Les autres types de relation

L’anarchisme relationnel a ceci de propre, dans la grande famille de la non-monogamie éthique, qu’il n’établit pas de hiérarchie a priori entre les différents types de relations. Ça semble en apparence anodin comme distinction, mais plusieurs personnes sont habituées à les séparer et les hiérarchiser, et il vaut la peine par moment de revisiter ces différents types de relation. 

La plupart des gens sont familiers avec les relations romantiques selon ce que j’appelle le « modèle standard »: la relation romantique est également amicale, sexuelle, exclusive, pérenne, etc. Les relations purement amicales ou purement sexuelles ne sont également pas difficiles à concevoir. Mais d’autres liens peuvent unir les gens, au-delà de ces formes de relation. 

Un type d’activité dont on commence de plus en plus à parler dans les médias, entre autre grâce au succès des livres et films de la série 50 Shades of Grey, est le BDSM, un acronyme qui regroupe une série de pratiques autour du sado-masochisme, de la domination et de la soumission, du shibari (l’art de ligoter) ainsi que plusieurs autres « kinks » sexuels ou non. Au-delà de cette discutable représentation médiatique qui fait abstraction du consentement, ces pratiques requièrent généralement un haut degré de communication (verbale et non-verbale) et un lien de confiance fort entre les participants.  Ces liens et la répétition de ces gestes peuvent aboutir sur une relation qui n’incluera pas nécessairement l’amitié, l’amour ni la sexualité. L’activité BDSM en soit valide la relation de ces personnes. 

D’autres exemples de liens sont basés sur une communauté d’intérêts partagés. Un hobby peut réunir les gens. Un partenaire de cartes qu’on voit toute sa vie le vendredi soir peut devenir une personne importante dans notre vie.  Une cause sociale, culturelle ou politique peuvent unir deux personnes (voire plusieurs). Ceci peut les emmener à faire équipe, à développer aussi une relation forte, nourrie par leur implication commune et leur idéologie, qu’elle soit socialement acceptable ou pas. Celle-ci débouche parfois sur un autre type de relation (Bonnie et Clyde, par exemple), parfois pas. Cette relation peut également être professionnelle, et durer ou non dans le temps.  

Les liens familiaux tissent également chez certaines personnes toute une série d’obligations et il n’est pas rare de voir des individus consacrer plus d’énergie à leur famille immédiate ou élargie qu’à d’autres types de relations. La proximité tissée par ces liens débouche parfois sur des collaborations professionnelles: les frères Wright, Marie Curie et sa fille Irène Joliot-Curie, et ainsi de suite. Historiquement d’ailleurs, les liens du sang passaient avant la romance dans les mariages, et ces cérémonies étaient d’abord et avant tout des transactions visant à garantir et consolider les alliances entre deux familles – l’opinion des époux étant parfois accessoire. 

Je ne recommanderais pas de revenir à un tel modèle de nos jours. Par contre, chacun de ces types de relations est en soit valide s’il est consensuel, bénéfiques pour les participants, et reconnu comme important et légitime par ces derniers également. Si dans ces conditions ces liens sont tellement forts qu’ils priment sur d’autres types d’attachement, ce n’est pas quelque chose que nous devons juger mais simplement accepter comme composante du bonheur et de l’équilibre de ces individus. 

Pour certain-e-s, il va de soi que toutes ces formes de relations sont importantes dans une vie. L’anarchisme relationnel en tant que philosophie emmène simplement la nécessité de les considérer comme des relations valides en elles-mêmes, si jamais on avait perdu ce simple fait de vue. 

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Valeurs, philosophie, spiritualité et non-monogamie

Si je parle souvent de l’anarchisme relationnel comme d’une approche communautaire autant philosophique que pratique des relations, il faut toutefois faire bien attention de ne pas généraliser cette idée à l’ensemble des relations non-monogames éthiques, voire à l’ensemble des relations, point final. En réalité, la façon dont on décide de structurer ses relations (amoureuses ou pas) et nos valeurs et nos philosophies ne sont pas nécessairement corrélés.

Ma vision des relations est imprégnée d’idéaux communautaires. Je favorise la création de liens entre les personnes avec qui je suis en relation, et le développement d’une communauté autour de la non-monogamie tout en diffusant mes opinions sur l’anarchisme relationnel. Cependant cette vision n’est pas propre à tous les anarchistes relationnels. D’autres pourraient parfaitement et légitimement préférer une approche plus isolée, par exemple (mais sans généraliser) si ces personnes sont de nature plus introvertie ou socialement anxieuse, ou simplement plus individualiste.

Les relations monogames peuvent également être guidées par des valeurs communautaires. Ainsi, un couple exclusif pourrait agir pour regrouper une communauté d’amis, de parenté, de connissances autour d’eux et les mettre en lien les uns avec les autres, sans que ces liens ne soient de nature sexo-affective. À l’opposé d’autres couples peuvent également s’isoler et se concentrer sur leurs propres projets ou s’entraider afin d’atteindre leurs objectifs individuels.

Entre tous ces différents pôles, dépendant de la façon dont les relations sont hiérarchisées ou non, plein de configurations non-monogames sont possibles, que ce soit une triade ou un quad isolé et exclusif, des solo-poly très impliqué-e-s dans leur milieu, etc.

Cette réflexion va au-delà des simples valeurs individualistes ou communautaires et s’applique aussi bien aux autres sytèmes de valeurs: capitalisme, antispécisme, racisme et sexisme, antifascisme ne sont pas le propre d’une communauté basée sur un choix d’orientation relationnelle. Le biais de sélection des gens qui s’impliquent dans une communauté et la chambre d’écho ainsi créée peuvent parfois nous laisser croire le contraire, mais la population non-monogame demeure diversifiée dans ses valeurs et philosophies sociales et politiques, tout aussi bien que la population monogame. Ceci est aussi vrai des croyances religieuses et spirituelles.

Pour certains, la non-monogamie est une façon de s’entourer de gens aux points de vue diversifiés, pour d’autres il s’agit d’entrer en relation avec des gens qui nous ressemblent. Il est donc important de ne pas préjuger des attentes des autres, de leur pensées et de leur identité mais plutôt de prendre le temps de les connaître individuellement.

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Je suis reconnaissant car…

Ce jour marque la fête du Thanksgiving pour nos voisins du sud, l’équivalent de l’Action de Grâce au Canada (et pour mon lectorat européen, je ne sais trop quel fête s’y comparerait). Il est généralement de bon ton de profiter de la journée pour apprécier les bontés que la vie nous offre. Alors je me permets de faire une petite liste:

Je suis reconnaissant car ma vie d’anarchiste relationnel est au beau fixe!

Je suis reconnaissant car mes partenaires se connaissent, s’apprécient, et n’hésitent pas à manigancer des coups pendables dans mon dos.

Je suis reconnaissant d’avoir pu vivre cette escapade en amoureux à NY avec une partenaire de longue date.

Je suis reconnaissant d’avoir eu la chance de passer une soirée avec une personne qui m’est très chère à Québec dernièrement

Je suis reconnaissant d’avoir des enfants, une famille, des partenaires en santé, de l’être moi-même, d’avoir une vie professionnelle palpitante, un cercle d’amis qui pense à moi et agit de façon bienveillante.

Je suis reconnaissant de pouvoir parler librement de mes choix de vie à mon entourage, de pouvoir présenter la non-monogamie éthique sur différents forums et parfois même, comme tout récemment, à une classe d’universitaires qui portaient attention et posaient des questions judicieuses.

Je suis reconnaissant d’avoir retrouvé le goût d’écrire après une pause de six mois.

Je suis reconnaissant de voir croître autour de moi une communauté soudée, unie et bienveillante de gens réunis par les diverses formes de non-monogamie éthiques, ses champs d’intérêts divers et fascinant, son effervessence surprenante et amusante.

Et par dessus-tout, je suis reconnaissant d’avoir la capacité et le privilège de percevoir ces bienfaits, de les nommer, de les vivre sans hésitation ni crainte.

Je vous souhaite à tou-te-s la même abondance de bienfaits pour l’année qui s’en vient!

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Pluriparentalité et familles réinventées

L’Honorable Gary Morrison, un juge du centre du Québec, a remis le débat sur la pluriparentalité à l’ordre du jour cette semaine en interpellant le gouvernement afin de demander des changements à la définition trop restreinte de parentalité. Forcé de trancher dans une cause crève-cœur opposant les trois parents d’un enfant, le juge a été contraint par le cadre légal actuel de ne légitimer que deux de ceux-ci dans leur rôle. L’appel du juge se voulait un geste de compassion – il reconnait lui-même le caractère cruel de son jugement autant envers le parent que l’enfant.

Force est de reconnaître que les polyamoureux-ses qui sont ou désirent devenir parents font face à un défi singulier. Dans le meilleur des mondes, l’entente règne entre les parents et l’intervention des tribunaux n’est pas nécessaire. Je donne souvent ma propre histoire en exemple de cette situation: je suis père de deux enfants issus d’une relation monogame. Celle-ci a pris fin il y a plusieurs années. Par la suite, lorsque j’ai commencé à expérimenter avec la non-monogamie, je n’en ai pas immédiatement informé les enfants, qui à l’époque n’aurait peut-être pas eu la capacité de compréhension nécessaire. Cependant ce n’était pas un secret pour personne d’autre et lorsque le moment fut venu d’en informer mes enfants, j’en parlai d’abord à leur mère. Sa réaction fut de me demander de l’aviser lorsque ça serait fait; elle aurait par la suite une discussion avec nos enfants afin de leur présenter son modèle relationnel préféré (la monogamie). Le tout s’est fait dans le respect, sans traumatiser personne. Mes enfants ont depuis rencontré plusieurs de mes partenaires et, étant en garde partagée, vivent une semaine sur deux avec leur mère et son partenaire également.

À l’opposé du spectre, une de mes partenaires n’ose pas encore afficher la relation qu’elle a avec moi ni en parler à son fils. Elle craint trop les répercussions: sa relation avec le père est très conflictuelle et elle ne désire pas que le polyamour serve de motif pour ouvrir une énième ronde de débat devant les tribunaux sur la garde des enfants. Dépendant d’où vous vivez, cette crainte peut être fondée. Aux États-Unis par exemple, des ex-conjoint-e-s et des grands-parents ont utilisé ce prétexte avec succès pour enlever la garde d’enfants à leurs parents biologiques. Au Canada heureusement, la jurisprudence, quoique limitée, ne va pas du tout dans ce sens (voir les cas Buxton vs. Buxton en Saskatchewan en 2006, R.M. v. A.G. au Québec en 2013, B.D.G. v. C.M.B. en 2016 en Colombie-Britannique). Néanmoins, le simple fait que le polyamour soit utilisé comme argument devant les tribunaux et que la vie intime soit ainsi exposée aux regards d’inconnus rend plusieurs personnes extrêmement inconfortables.

Tous ces cas, rappelons-le, mentionnent des familles hétéroparentales en instance de divorce ou de séparation. La conception à plusieurs était encore loin des préoccupations des tribunaux jusqu’à tout récemment. Le dossier J.M. c. G.R. et C.L. a exposé les limites de la loi par rapport aux pratiques et réalités de la parentalité en 2018. Au Québec, un enfant ne peut avoir que deux parents et, dans le doute, la préférence va à un parent de sexe masculin et un parent de sexe féminin. Ceci place tous les autres projets familiaux dans une position délicate. Plusieurs personnes ont fait un projet de famille à trois. Parfois les adultes impliqués seront polyamoureux, parfois, comme c’est le cas dans le jugement Morrison, ils seront co-parents, sans être tous liés par une relation sexo-affective.

Malheureusement les parents n’apparaissant pas au certificat de naissance n’ont aucune reconnaissance juridique et comme on le voit, même les parents qui y apparaissent peuvent en être retirés. Tant que l’harmonie règne entre les parents, le modèle fonctionne. La moindre dispute devient cependant très fragilisante. Dans la cause J.M. c. G.R. et C.L., le défendeur est de surcroit une personne marginalisée, transmasculine, et la revendication de son identité semble être le déclencheur du conflit. La transition de C.L. a mené à la rupture amoureuse avec sa conjointe, et son désir d’être reconnu comme père a mené le père biologique à faire valoir ses propres prétentions paternelles. Je ne connais pas assez le dossier pour discuter de la présence ou non de transphobie dans cet exemple précis, mais la cause en entier illustre la vulnérabilité à laquelle s’exposent les parents trans dans ce genre de situation familiale.

Les personnes polyamoureuses vivent dans un état de vulnérabilité sociale. Leur mode relationnel n’est pas reconnu, il est parfois étalé sur la place publique afin de les blesser ou de leur nuire en procès, et aucun outil ne peut les aider à sécuriser leurs droits familiaux. La menace bien réelle du retrait des droits parentaux, tel que rendue explicite par le jugement Morrison, donne maintenant une arme d’oppression supplémentaire aux conjoint-e-s et ex-conjoint-e-s qui désirent manipuler leurs partenaires qui s’identifient comme parents et jouent ce rôle sans avoir droit à la reconnaissance légale. Ceci est nuisible non seulement pour ces parents, mais d’abord et avant tout pour les enfants qui se retrouvent encore une fois pris en otage au sein de ces disputes domestiques. Enfin la vulnérabilité de ces parents « illégaux » est exacerbée lorsqu’ils font face à d’autres oppressions (transphobie, homophobie, racisme individuel ou systémique, etc.).

Il est impératif de dépoussiérer nos textes de loi pour s’adapter à cette réalité sociale et surtout, pour assurer le bien-être et la protection de toutes les personnes vulnérables, parents comme enfants.

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Engagement, ententes et non-monogamie

Par un étrange mécanisme, le concept de monogamie est devenu dans nos sociétés synonyme d’engagement, et le concept d’engagement lui-même est devenu une sous-catégorie de la monogamie. Plusieurs activités, comme faire l’acquisition d’une maison ou encore, fonder une famille, semblent inconcevable en-dehors de l’institution du couple traditionnel. D’autres y sont intimement reliées: partir en vacances, célébrer le temps des fêtes, etc.

Cette situation créé trois types de problèmes, autant chez les personnes monogames que non-monogames. Le premier de ces problèmes (touchant plus les personnes non-monogames) est de définir comment accéder à ces engagements en-dehors de la structure du couple. Le second problème (touchant tout le monde, mais particulièrement les personnes monogames) est de définir comment faire survivre un engagement lorsque la relation de couple ne survit plus. Le troisième problème est que la validité des relations n’est pas reconnue tant qu’elles ne sont pas jointes à une forme d’engagement quelconque.

Reprenons les exemples que j’ai cité au premier paragraphe. L’acquisition d’une maison est souvent une étape majeure dans la vie d’un couple. C’est une façon de se commettre sur le long terme (puisqu’une hypothèque va non seulement vous lier à l’autre conjoint-e mais également à votre prêteur financier pour une durée possible de 25 ans). Ce geste envoie un signal très clair à cet effet. Mais est-ce le cas de tous les achats de maison? Bien sûr que non. Plusieurs personnes achètent dans l’immobilier à des fins d’investissements, afin de « flipper » (rénover puis revendre à profit) ou encore à des fins locatives. Si rien n’empêche d’acheter seul ou en couple, rien n’empêche non plus d’acheter à plusieurs.

Avoir des enfants est, pour des raisons biologiques, également vu comme un engagement de couple. Ce modèle commence à s’effriter de nos jours. D’une part, l’accès aux banques de spermes permet aux femmes de concevoir seules si elles le désirent. L’adoption s’ouvre également aux parents célibataires et aux parents de même sexe, tout comme le recours aux mères porteuses (activité qui n’est pas toujours bien encadrée ni réglementée selon les pays où vous vous situez). Des modèles familiaux différents ont toujours existé: implication de la famille étendue dans l’éducation des enfants, ou encore de la communauté en entier – d’où l’expression « Il faut tout un village pour élever un enfant »). Rien n’empêche de collaborer à plusieurs pour fonder une famille. Les institutions légales en place, malheureusement, ne permettent pas la reconnaissance de plus de deux parents, ce qui est au détriment à la fois des enfants et des gens qui s’occupent d’eux.

Pour les autres enjeux, les vacances, les fêtes traditionnelles, il s’agit souvent de « marqueurs » d’engagement plutôt que de véritables obligations. Après tout, vous pouvez bien partir en vacances avec vos amis, votre famille, vos camarades de classe. Une fois en couple, cependant, il est pris pour acquis que vous consacrerez une partie de ce temps avec votre conjoint-e. On peut dire grosso modo la même chose des fêtes familiales.

Comme on le voit donc, aucun de ces engagements n’est propre au couple en tant que tel. Par tradition, et souvent parce que c’est plus pratique ainsi, ces activités ont été regroupées dans les obligations et privilèges du couple, mais rien n’empêche personne d’autre d’y accéder. En fait, il est sans doute plus facile de le faire de façon raisonnée dans ce temps puisque l’engagement fait alors appel à une autre de nos institutions légales omniprésente: le contrat.

Le contrat (préférablement écrit) est le moyen que nous utilisons pour lier ensemble deux ou plusieurs parties ayant la capacité de consentir et qui souhaitent conclure un engagement circonscrit, précis, balisé et déterminé. Il s’utilise pour créer des relations de tout genre, notamment commerciales, et est très utile à cette fin justement pour permettre de négocier les conditions de sorties ou de survie de l’engagement à la relation. Il est toujours préférable de négocier ces clauses au début de la relation, quand tout est au beau fixe, qu’après la fin de cette dernière, particulièrement si cette fin est acrimonieuse.

Afin de gérer les relations non-monogames, ou certains types de relations non-romantiques (par exemple, les relations BDSM), plusieurs personnes ont recours à une forme d’entente, parfois informelle, parfois très formelle (voire même protocolaire dans le cadre de certaines relations BDSM).

Rien n’empêche de gérer ses engagements de la même façon, encore plus si les parties prenantes à ces engagements changent d’une fois à l’autre. Vous voudrez sans doute une entente écrite, formelle et une certaine couverture juridique si vous faites l’acquisition de propriété ou songez à fonder une famille.  En notant par écrit chacun de ces engagements, vous aurez une trace neutre pour gérer ces derniers dans le temps. Il permet également de protéger toutes les parties, surtout lorsque les institutions en place (droit de la famille et autre) ne sont pas faites pour accommoder celles-ci. Une entente au niveau de vos attentes quant aux vacances avec vous partenaires peut être de l’ordre de la discussion informelle. La communication, comme toujours, est la pièce maîtresse de la non-monogamie éthique. Le tout semble sans doute peu romantique, j’en conviens. Cependant un peu de pragmatisme au départ d’un engagement risque d’éviter bien des écueils en chemin.

Au final, ces éléments permettent de répondre aux deux premiers enjeux soulevés lors de l’introduction, mais il est aussi important de garder en tête que, dans une perspective anarchiste, la validité d’une relation ne dépend pas de ces engagements, ni d’aucun critère de validation externe, mais uniquement de ce que les personnes impliquées dans la relation décident ensemble. Si vous sentez une forme de pression ou de coercion à l’engagement, il est sans doute temps de discuter en profondeur de vos attentes avec votre ou vos partenaire-s.

 

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Quelques autres nuances de gris

La déconstruction graduelle des normes et des préjugés entourant les relations sexuelles et romantiques nous a mené à voir plusieurs aspects des relations, notamment l’identité de genre et l’orientation sexuelle, comme étant des positions fluides sur un continuum plutôt que des variables binaires. Ainsi, nous avons, en plus des identités masculines et féminines, des identités gender-fluid, queer, voire carrément a-genre. Parallèlement, au-delà des identités hétéro et homosexuelles émerge tout un spectre bisexuel ou encore pansexuel.

Plus récemment, les composantes de l’attirance entre les personnes elles-mêmes ont fait l’objet de cette déconstruction. L’attirance sexuelle, vu comme une condition sine qua non des relations amoureuses, a été remise en question sous la pression émergente de la communauté asexuelle, soit des personnes qui ne ressentent pas ou très peu d’attirance sexuelle envers les autres. L’attirance romantique a emboîté le pas et l’aromantisme a rejoint l’asexualité dans les spectres de l’attirance interpersonnelle.

Évidemment, puisqu’il s’agit de spectres, tout n’est pas noir ou blanc. Toute une série d’identités sont regroupées sous le vocable « gray-asexuality » ou « gray-aromanticism » en anglais (ou encore « a-grise » en français). Par exemple, une personne demisexuelle ne concevra une attirance sexuelle envers une autre qu’après avoir créé un fort lien émotionnel avec cette personne.

L’émergence et surtout, la reconnaissance de ces identités est essentielle dans le contexte de l’anarchisme relationnel (et, entre vous et moi, pas mal essentielle dans n’importe quel autre cadre relationnel également) dans la mesure où elle force la remise en question des schémas relationnels standards, de la « Disney-isation » de l’attirance romantique par exemple, de l’ascenseur relationnel, ainsi de suite. Le propre de l’anarchisme relationnel étant que les paramètres d’une relation sont déterminés par les personnes impliquées dans cette relation et évoluent avec celles-ci, l’acceptation et la validation des identités sur les spectres asexuels ou aromantiques devraient aller de soi.

L’éclatement des normes comportementales quant à l’attirance permet aussi d’identifier, et éventuellement de nommer, le mix d’attirance propre à chaque individu. Par exemple, je me situe quelque part à l’inverse du demisexuel: pour ma part, je ne peux former un attachement romantique que si j’ai déjà conçu une attirance physique réelle pour la personne. Il n’y a pas encore de terme pour ça, et malheureusement d’une certaine façon ça rejoint un préjugé qu’on porte souvent aux personnes cis-masculines: penser au sexe avant tout. Ceci dit, nommer l’identité deviendrait une façon de détruire ce préjugé (ce ne sont pas toutes les personnes cis-masculines qui ont ces attirances précises, d’autre personnes partout sur le spectre du genre pourraient avoir le même schéma d’attirance, et l’attirance romantique est bel et bien forte et importante pour ces personnes).

J’invite en terminant toutes les personnes qui se sont reconnues dans les différentes descriptions présentées très sommairement ci-haut, et toutes les personnes intéressées à en apprendre davantage, à visiter la communauté de référence sur le web pour ces questions ici en français, ou en anglais par là.

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La honte, la culpabilité, et comment s’en débarrasser

C’est un titre ambitieux et, histoire de gérer les attentes de mon lectorat, je ne promets pas ici une recette à toute épreuve contre ces deux émotions négatives. J’espère par contre sincèrement pouvoir proposer des pistes d’exploration et de solution qui aideront à surmonter ces sentiments.

Plusieurs personnes ont été élevées et socialisées de façon plus ou moins marquée par la honte et la culpabilité. C’est une façon facile pour les adultes de prévenir des comportements « indésirables » chez les enfants. Pour clarifier, la honte réfère au sentiment négatif face à la perception de soi (« tu es dégoûtant de faire ça! ») alors que la culpabilité fait appel aux remords suite aux effets d’une action sur quelqu’un d’autre (« Ça me cause du chagrin quand tu agis ainsi »).  La distinction est importante car ces deux émotions ne seront pas surmontées de la même façon par la suite.

Le comportement sexuel des femmes notamment est visé très tôt par le slut-shaming, qui fait appel autant à la honte qu’à la culpabilité. Les codes vestimentaires, qui visent de façon plus disproportionnée les élèves s’identifiant comme femmes, emmènent à la fois la honte (« cache ton corps et surtout, camoufle tout élément sensuel ou intime ») et la culpabilité (« ton corps nuit à la performance des élèves de sexe masculin »). Avant, on recommendait aux jeunes femmes de « se réserver pour le mariage », maintenant, on dit plutôt « d’attendre le bon », mais dans les deux cas, on vise à culpabiliser le fait de donner « gratuitement » quelque chose qui devrait être réservé à une personne spéciale.

Ceci dit, la honte et la culpabilité sont également des outils d’oppression contre tout ce qui sort du cadre cis-mono-hétéronormatif standard. Un jeune gai reste dans le placard pour ne pas faire rire de soi, ou parfois pour ne pas attirer l’opprobe sur sa famille. Une personne bisexuelle se fait dire qu’elle doit se brancher, que ce n’est pas normal de n’avoir qu’une orientation. Un enfant manifeste des comportements qui ne sont pas adaptés au genre assigné à la naissance? C’est « juste une phase » – on ne mentionne surtout pas la possibilité de trans-identité. Vous êtes en couple et polyamoureux? Ne le dites pas – « pensez aux enfants! ».

Si vous lisez ceci, il y a de bonnes chances que vous ayez déjà vécu une de ces formes d’oppression, ou que vous en ayez été témoin. La question est: comment surmonte-t-on le sentiment de honte ou de culpabilité qui a été internalisé par une répétition soutenue sur plusieurs années de cette oppression? La bonne nouvelle est que ça se peut. La mauvaise, que sa prend du temps.

La première chose à faire est d’identifier la réaction et ses déclencheurs. Dans le cas de la honte, ceci implique de questionner la vision que l’on a de soi-même. Souvent, nos attentes et nos comportements sont reproduits de ce qui a été vu dans l’entourage. Ils ne proviennent pas nécessairement de nous. L’idée d’être étranglé durant une relation sexuelle vous excite, mais vous n’osez pas la mettre en oeuvre car vous vous sentez coupable? Il faut identifier le conditionnement qui a installé cette culpabilité, nommer et reconnaître le désir (j’aime ça, j’ai envie de ça, et ça provient de moi, ça ne m’est pas imposé).

Dans le cas de la culpabilité, il faut plutôt remettre en question l’impact sur autrui. Ce qui est ontologique (propre à l’être, à votre être dans ce cas) ne concerne pas les autres. Votre orientation sexuelle ou vos préférences relationelles (du moment qu’elles impliquent des adultes consentant) n’ont pas à être questionnées par qui que ce soit et personne n’a à y consentir à moins d’être impliqué dans cette relation précise avec vous (par exemple, la relation exclusive que vous avez avec un conjoint ne concerne que vous et ce conjoint). Les modèles sociaux (surtout en ce qui concerne les relations amoureuses) sont des constructions et non pas des universels, chaque culture pouvant avoir des modèles uniques et tout aussi valide. Si on vous culpabilise, il faut souligner l’absurdité de la chose.

Ce sont deux approches purement cognitives qui forment une première étape dans l’affranchissement.

Ça ne sera pas suffisant, ceci dit. L’émotion que vous combattez est enfouie profondément, au-delà de la raison. Le temps et l’énergie que l’on met à les combattre rationnellement a paradoxalement un effet pervers, soit d’augmenter l’attention que vous apportez à cette émotion négative, de la nourrir en quelque sorte. De surcroît, vous risquer de vous culpabiliser de ne pas réussir à vous extraire de cette émotion.

À cette étape, au lieu de tenter d’éradiquer les émotions négatives, il faut plutôt leur substituer des modèles positifs. J’utiliserai le même schéma dans les exemples ci-dessous. On identifie un comportement et la source de la honte ou de la culpabilité (tout en apportant une objection rationelle) puis on contrecarre avec un appel à la réalisation, à l’accomplissement de soi.

  • Vous n’agissez pas en salope (un terme inventé pour contrôler l’appareil reproducteur féminin, et au demeurant ça ne concerne que vous), vous réclamez et affirmez plutôt votre autonomie.
  • Vous ne briserez pas le nid familial de vos enfants (de multiples modèles familiaux ont fait leur preuve et le couple monogame n’est qu’un parmi tant d’autres), vous leur permettrez plutôt de grandir dans un milieu  exempt de honte et entouré de l’amour de vos partenaires.
  • Vos fétiches BDSM ne sont pas dénigrant (la société n’a pas son mot à dire sur ce qui se passe dans votre chambre à coucher), ils vous permettent d’explorer en toute sécurité des sensations inédites.
  • Une aventure d’un soir n’est pas un gaspillage d’énergie (cette énergie aurait tout aussi bien été gaspillée à ne rien faire et vous seul-e pouvez en juger), mais une opportunité unique de découvrir une nouvelle personne par la sensualité et d’ajouter ce souvenir aux moments que vous chérirez.

Je suis passé à travers cet exact cheminement lorsque j’ai délaissé l’exclusivité en faveur de la non-monogamie éthique. « Ce n’est seulement qu’une phase le temps de comprendre ce qui ne marche pas avec moi » (je suis transparent et sincère avec toutes mes partenaires et nos sentiments sont réels) a été remplacé par « j’atteins l’équilibre entre mes différents besoins et désirs dans le respect de toutes ». La notion d’équilibre individuel est le modèle positif qui a supplanté la norme sociale, imposée de l’extérieur, de la monogamie.

Le sentiment de faire quelque chose de bien, de vertueux, en accord avec nos valeurs, est ce qui vient lentement contrecarrer la honte. Le tout prend un certain temps, mais permet ultimement à vos désirs et votre conscience de s’arrimer.

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Micro-tromperie, ou le délire monogame

On fait grand cas dernièrement de la « micro-tromperie » (micro-cheating dans l’expression originale anglophone). Il s’agit apparemment d’une série de petites actions qui indiquent qu’un des partenaires dans une relation monogame focalise une partie de son attention sur quelqu’un d’autre que son partenaire exclusif. Depuis que l’expression a été lancée par la psychologue australienne Melanie Schilling, elle a été reprise à toute les sauces par différents média.

Le simple fait que l’on puisse débattre de ce qui constitue une « micro-tromperie » ou pas relève en soi d’une culture de monogamie toxique. C’est un des paradoxe de l’exclusivité: on réclame l’attention entière de son partenaire, mais dans les faits, c’est pratiquement impossible. À moins de vivre en parfaite autarcie, en retrait de la civilisation avec votre partenaire, vous aurez nécessairement besoin de diviser votre attention, ne serait-ce que pour gagner votre vie, aller à l’école, à l’hôpital parfois, faire les courses, ainsi de suite. Exclusivité ou pas, notre attention n’est jamais tournée à 100% vers quelqu’un d’autre, et avoir une telle exigence relève du délire narcissique pur et simple. C’est cette valorisation du contrôle des pensées et geste d’autrui qui rend une relation (monogame ou pas) toxique.

À partir de ce point, le mandat de l’exclusivité revient à trouver la ligne entre les comportements qui doivent être exclusifs au couple, et ceux qui relève de l’autonomie individuelle de chaque partenaire. Un des enjeux est que la société promeut une vision idéalisée de l’amour romantique qui empêche cette autonomie. On ne permet aucune brèche, pourtant qu’un partenaire entretienne une relation de flirt virtuel avec une tierce partie dans ses temps libres n’enlève rien nécessairement à l’autre partenaire. On dira que maintenir cette activité secrète n’est pas éthique, mais le secret est une des composantes essentielles du modèle monogame standard, tel que discuté dans cet ancien billet. J’affirmais dans ce même billet que l’imposition du standard d’exclusivité menait à éradiquer la communication et la transparence, et ce sont justement ces deux éléments qui sont nécessaire au maintien d’une relation éthique, qu’elle soit monogame ou pas.

Dans n’importe quelle relation, il est important de définir les attentes comportementales envers les personnes impliquées (peu importe leur nombre). Que ce soit le temps passé ensemble, les activités réservées à la relation, celles permises au-delà de celle-ci, celles exclues de la relation, ces éléments doivent faire l’objet de discussions explicites et être revisités périodiquement. Tout comme on fait des rénovations de façon préventive dans la maison et que l’on emmène la voiture chez le concessionnaire pour un entretien de façon régulière, il faut prendre soin de ses relations couramment. Le problème de la micro-tromperie n’est pas qu’un partenaire fasse des actions en secret, mais bien que la relation n’ait pas un cadre de communication assez souple et transparent pour laisser un peu d’autonomie aux individus. Autrement dit, la micro-tromperie n’est pas le mal, ni un remède, mais un symptôme d’une carence dans la relation.

Passer d’une mentalité de contrôle (je veux que tu me consacres toute ton attention et ton temps) à une mentalité de partage (j’aime le temps que nous consacrons à prendre soin de nous) redonne à chacun son autonomie et permet à la relation de s’ouvrir sur le monde (qu’elle soit ou non exclusive). Elle permet aussi à chaque partenaire d’enrichir sa vie à l’extérieur de la relation sans compromettre celle-ci.

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Privilège de couple et Impossibilité de la solitude

Il y a plusieurs façons de vivres ses relations non-monogames ou polyamoureuses et j’ai déjà exploré différentes configurations dans un billet précédent. J’aimerais aujourd’hui me concentrer sur une de ces configurations, qui s’applique souvent (mais pas tout le temps) à l’anarchisme relationnel, soit ce qu’on appelle communément le « solo-poly » et, de façon générale, aux impacts de la monogamie toxique sur cette configuration.

Les gens qui se déclarent solo-poly rejettent généralement l’idée de vivre avec un partenaire principal, ou un partenaire de vie, occupant le même espace qu’eux au quotidien. Ces personnes ont, pour diverses raisons, envie de se réapproprier cet espace. On observe parfois cette tendance après une rupture ou un bouleversement important, et chez certaines personnes le solo-poly est une façon de faire de soi-même son propre partenaire principal. On se consacre d’abord à soi, à son bien-être, et le foyer sert de cocon pour protéger l’individu. Chez d’autres, le besoin d’un lieu neutre est primordial. Je dis souvent, mi-figue mi-raisin, que mes enfants sont ma relation principale, et conséquemment je ne souhaite pas partager mon habitat et mon quotidien avec mes partenaires.

On réalise par contre rapidement qu’il n’est pas évident de se réapproprier cette solitude aux yeux de la société. Le poids de l’ascenseur relationnel est écrasant et dans le regard des autres, une relation n’est pas « sérieuse » s’il n’y a pas de plan de vie commune qui s’y greffe. Le ou la solo-poly sera parfois vu-e comme un-e éternel-le célibataire alors que cette personne peut très bien avoir une ou plusieurs relations à n’importe quel moment. Ceci peut mener à divers quiproquos sociaux. Dans le pire des cas, on regarde avec méfiance cette personne qui a « peur de s’engager » dans la même voie que les autres.

Au surplus, le besoin de solitude lui-même n’est pas reconnu comme valide. À titre d’exemple, une de mes partenaires m’a raconté l’anecdote suivante: ayant besoin de repos, elle s’est vu offrir un weekend de relaxation dans une auberge-spa. Personne n’a rien eu à redire de voir une personne seule dans le spa, mais en soirée, à l’heure du repas, une serveuse extrêmement gênée de la voir seule, alors que l’ensemble des autres clients de l’auberge soupaient en couple, lui a recomandé d’aller prendre son repas dans sa chambre. Pour elle, il était inconcevable qu’une personne se sente à l’aise de manger seule alors qu’elle était entourée de couples.

Ce préjugé contre la solitude est profondément ancré, et nous sommes les premières victimes de notre propre préjugé. Combien de personnes par exemple ne se sentent pas assez à l’aise d’aller voir seul-e un film au cinéma? Les clichés de la monogamie toxique (et soyons clairs: il est possible de vivre sainement la monogamie – c’est lorsque l’on tente d’imposer ses standards à autrui qu’elle devient toxique) sont brillamment illustrés dans le film « Le Homard » (The Lobster en VOA). Ne pas être en couple est vu comme une telle tare que des institutions spécialisées sont créées afin de forcer les gens dans ce moule, quitte à transformer les récalcitrants en animaux et à les chasser tel des bêtes sauvages.

Je me réserve moi-même des plages de solitudes et aménage mon horaire en conséquence. C’est ce que j’appelle avec mes partenaires anglophones mon « me-time ». C’est le temps que j’ai besoin de me consacrer afin d’avoir un équilibre sain et fonctionnel. Je crois sincèrement que tout le monde bénéficierait de se réapproprier cette capacité de vivre et d’agir seul, nonobstant le privilège de couple omniprésent, afin d’être en mesure de faire les activité de leur choix au moment de leur choix.

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La distribution normale des opinions

Les réseaux sociaux ont ceci de magnifiques qu’ils ont permis à plusieurs communautés de personnes autrement marginalisées de se réunir et de s’entraider. Ceci est vrai autant pour les personnes neuro-atypiques, racisées, queer et non-binaires, non-monogames et anarchistes, etc. ainsi que toutes les personnes à l’intersection de ces oppressions, mais également pour les personnes plus intolérantes, racistes, fascistes, on en passe. Si le soutien et l’entraide ne peuvent qu’être appréciés, certains aspects de ces réseaux virtuels ou réels (propres parfois à leur construction) entraînent des difficultés sociales qui ultimement peuvent nuire à l’avancement de leur cause. Principalement, le phénomène de « chambre d’écho » (« echo chamber » en anglais) mène à une distorsion de la réalité, principalement de la  perception de la distribution normale des opinions dans la société en générale.

Par exemple (et on va grossièrement massacrer quelques concepts statistiques ici, mes excuses à tous les mathématicien-ne-s de ce monde), le graphique ci-dessous donne une idée de la distribution normale des opinions:

Le haut de la courbe représente la médiane: la moitié de la population a une opinion à gauche, et l’autre moitié, à droite. Il pourrait donc s’agir d’une personne parfaitement centriste. On remarque une première délimitation à gauche et à droite de la courbe. Il s’agit de « l’écart-type » et, sans entrer dans les détails, disons pour les fins de l’exemple qu’il s’agit de la distribution la plus probable des opinions. Certaines personnes penchent un peu plus à gache ou à droite mais tout ce monde s’entend assez bien et a, règle générale, d’autres chats à fouetter. M. et Mme tout le monde qui fait sa journée de travail sans trop protester et qui râle parfois contre les impôts et la météo mais trouve que tous les gouvernements se ressemblent se situent dans cette zone, qui regroupe environ 68% de la population.

L’autre zone ensuite (autant à gauche qu’à droite) représente un deuxième écart-type. Il s’agit par exemple des gens qui ont des opinions un peu plus fortes et engagées et ce, autant à gauche qu’à droite. Ils sont quand même assez nombreux, plus de 26% au total (13% à gauche, 13% à droite) ce qui explique qu’inévitablement, dans le temps des Fêtes, il y aura des discussions inconfortables entre ce vieil oncle réactionnaire qui pense qu’on devrait retourner tous les immigrants dans leur pays et la cousine aux cheveux bleu et mauve qui revendique les droits des minorités sexuelles pendant que le reste de la famille essaie de manger sa dinde ou son foie gras (dépendant de votre côté de l’Atlantique) en faisant de son mieux pour ne pas s’impliquer dans le débat.

Si on continue ainsi, au troisième écart-type on ne retroue qu’environ 5% de la population (2,5% à gauche, 2.5% à droite) et ceux-là, vous ne les verrez pas avec la famille dans le temps des fêtes parce que c’est une célébration de l’oppression anti-spéciste ou qu’ils célèbrent avec leurs potes néo-nazis ou etc.

Les soupers en famille étendue, les événements mondains, les discussions avec des inconnu-e-s sont de bons moyens d’être exposé à la diversité des opinions et de garder un oeil sur l’évolution de celles-ci dans le public en général. Malheureusement, dans la plupart des réseaux sociaux organisés autour d’opinion déjà assez radicales (c’est à dire, à deux ou trois écarts-types du centre), un phénomène se produit, parfois encouragé par la plateforme elle-même: la chambre d’écho. Ceci signifie que toutes les opinions que l’on reçoit sont soudainement du même type (un peu normal, non, puisque ce sont des groupes d’intérêts). Facebook, par ses algorithmes, encourage notamment ce phénomène. Pour les personnes situées dans la chambre d’écho, si un effort volontaire n’est pas fait afin de rester en lien avec le reste de la population, une image distordue de la réalité s’applique, qui pourrait ressembler à ceci:

On en vient ainsi à penser que la nouvelle distribution normale des opinions est celle que l’on prône (la courbe de gauche, ici) alors que la population (dans la courbe de droite) nous considère déjà comme extrémiste. Pire encore, on considère l’opinion de la majorité de la population comme extrémiste (à trois écarts-type) , et même des gens un peu plus à gauche que la moyenne réelle semblent suspects dans cette chambre d’écho. Il va sans dire que les gens à droite de la distribution normale réelle des opinions nous semblent être des monstres. Et histoire d’en rajouter, on considère nos amis plus à gauche que nous comme un peu progressiste (on les voit dans les 13% de leaders, par exemple) alors que le reste de la société les regarde avec un oeil horrifié, incapable d’appréhender leur extrémisme.

Ceci mène à son tour à des comportements qui de l’extérieur apparaissent inacceptables: dénonciation de comportements autrement adéquats (du point de vue de la société réelle) mais mal interprétés par les gens dans la chambre d’écho (surtout les personnes les plus éloignées du centre « réel ») voire oppression envers ceux qui manifestent des opinions ne cadrant pas avec la vision extrémiste du groupe.

De plus, garder un oeil sur la distribution normale réelle des opinions, en plus de celle de la chambre d’écho, est nécessaire afin de déplacer l’opinion de la société en générale en notre faveur. Les positions extrêmes polarisent l’opinion, tant qu’elles ne le sont pas trop. Si la seule position extrême acceptable est véhiculée par la droite, sans organisation semblable de la part de la gauche trop occupée à se complaire dans la contemplation de son nombril, le choc de la réalité peut être brutal, comme en témoignent l’élection de Donald Trump aux États-Unis, ou le vote sur le Brexit. La polarisation du discours aux États-Unis, notamment la démonisation du socialisme et du communisme, explique que dans ce pays un système de soins de santé universel et gratuit soit un rêve inaccessible, alors que c’est une condition de base de la légitimité de l’état dans pratiquement tous les autres pays du monde. Ainsi, le Canadien moyen a l’air d’un dangereux socialiste s’il traverse la frontière au sud. Devant l’émergence bien articulée de groupes fascistes, anti-immigrants, néo-nazis et autres, une antifa tout aussi bien articulée est nécessaire pour éviter que l’opinion ne se déplace vers le seul pôle visible.

Pour les groupes des personnes revendiquant le droit à la non-monogamie éthique, comme pour n’importe quel autre groupe marginalisé, l’aller-retour et le dialogue constant avec l’opinion publique est donc nécessaire pour emmener tranquillement celle-ci à accepter notre position. Ceci implique qu’il ne faille pas seulement s’impliquer dans sa communauté polyaoureuse locale, mais trouver diverses façon de garder le pouls de la population en générale, et d’exprimer ses idées d’une façon recevable pour celle-ci.

 

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