Étiquette : identité

Valeurs, philosophie, spiritualité et non-monogamie

Si je parle souvent de l’anarchisme relationnel comme d’une approche communautaire autant philosophique que pratique des relations, il faut toutefois faire bien attention de ne pas généraliser cette idée à l’ensemble des relations non-monogames éthiques, voire à l’ensemble des relations, point final. En réalité, la façon dont on décide de structurer ses relations (amoureuses ou pas) et nos valeurs et nos philosophies ne sont pas nécessairement corrélés.

Ma vision des relations est imprégnée d’idéaux communautaires. Je favorise la création de liens entre les personnes avec qui je suis en relation, et le développement d’une communauté autour de la non-monogamie tout en diffusant mes opinions sur l’anarchisme relationnel. Cependant cette vision n’est pas propre à tous les anarchistes relationnels. D’autres pourraient parfaitement et légitimement préférer une approche plus isolée, par exemple (mais sans généraliser) si ces personnes sont de nature plus introvertie ou socialement anxieuse, ou simplement plus individualiste.

Les relations monogames peuvent également être guidées par des valeurs communautaires. Ainsi, un couple exclusif pourrait agir pour regrouper une communauté d’amis, de parenté, de connissances autour d’eux et les mettre en lien les uns avec les autres, sans que ces liens ne soient de nature sexo-affective. À l’opposé d’autres couples peuvent également s’isoler et se concentrer sur leurs propres projets ou s’entraider afin d’atteindre leurs objectifs individuels.

Entre tous ces différents pôles, dépendant de la façon dont les relations sont hiérarchisées ou non, plein de configurations non-monogames sont possibles, que ce soit une triade ou un quad isolé et exclusif, des solo-poly très impliqué-e-s dans leur milieu, etc.

Cette réflexion va au-delà des simples valeurs individualistes ou communautaires et s’applique aussi bien aux autres sytèmes de valeurs: capitalisme, antispécisme, racisme et sexisme, antifascisme ne sont pas le propre d’une communauté basée sur un choix d’orientation relationnelle. Le biais de sélection des gens qui s’impliquent dans une communauté et la chambre d’écho ainsi créée peuvent parfois nous laisser croire le contraire, mais la population non-monogame demeure diversifiée dans ses valeurs et philosophies sociales et politiques, tout aussi bien que la population monogame. Ceci est aussi vrai des croyances religieuses et spirituelles.

Pour certains, la non-monogamie est une façon de s’entourer de gens aux points de vue diversifiés, pour d’autres il s’agit d’entrer en relation avec des gens qui nous ressemblent. Il est donc important de ne pas préjuger des attentes des autres, de leur pensées et de leur identité mais plutôt de prendre le temps de les connaître individuellement.

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Quelques autres nuances de gris

La déconstruction graduelle des normes et des préjugés entourant les relations sexuelles et romantiques nous a mené à voir plusieurs aspects des relations, notamment l’identité de genre et l’orientation sexuelle, comme étant des positions fluides sur un continuum plutôt que des variables binaires. Ainsi, nous avons, en plus des identités masculines et féminines, des identités gender-fluid, queer, voire carrément a-genre. Parallèlement, au-delà des identités hétéro et homosexuelles émerge tout un spectre bisexuel ou encore pansexuel.

Plus récemment, les composantes de l’attirance entre les personnes elles-mêmes ont fait l’objet de cette déconstruction. L’attirance sexuelle, vu comme une condition sine qua non des relations amoureuses, a été remise en question sous la pression émergente de la communauté asexuelle, soit des personnes qui ne ressentent pas ou très peu d’attirance sexuelle envers les autres. L’attirance romantique a emboîté le pas et l’aromantisme a rejoint l’asexualité dans les spectres de l’attirance interpersonnelle.

Évidemment, puisqu’il s’agit de spectres, tout n’est pas noir ou blanc. Toute une série d’identités sont regroupées sous le vocable « gray-asexuality » ou « gray-aromanticism » en anglais (ou encore « a-grise » en français). Par exemple, une personne demisexuelle ne concevra une attirance sexuelle envers une autre qu’après avoir créé un fort lien émotionnel avec cette personne.

L’émergence et surtout, la reconnaissance de ces identités est essentielle dans le contexte de l’anarchisme relationnel (et, entre vous et moi, pas mal essentielle dans n’importe quel autre cadre relationnel également) dans la mesure où elle force la remise en question des schémas relationnels standards, de la « Disney-isation » de l’attirance romantique par exemple, de l’ascenseur relationnel, ainsi de suite. Le propre de l’anarchisme relationnel étant que les paramètres d’une relation sont déterminés par les personnes impliquées dans cette relation et évoluent avec celles-ci, l’acceptation et la validation des identités sur les spectres asexuels ou aromantiques devraient aller de soi.

L’éclatement des normes comportementales quant à l’attirance permet aussi d’identifier, et éventuellement de nommer, le mix d’attirance propre à chaque individu. Par exemple, je me situe quelque part à l’inverse du demisexuel: pour ma part, je ne peux former un attachement romantique que si j’ai déjà conçu une attirance physique réelle pour la personne. Il n’y a pas encore de terme pour ça, et malheureusement d’une certaine façon ça rejoint un préjugé qu’on porte souvent aux personnes cis-masculines: penser au sexe avant tout. Ceci dit, nommer l’identité deviendrait une façon de détruire ce préjugé (ce ne sont pas toutes les personnes cis-masculines qui ont ces attirances précises, d’autre personnes partout sur le spectre du genre pourraient avoir le même schéma d’attirance, et l’attirance romantique est bel et bien forte et importante pour ces personnes).

J’invite en terminant toutes les personnes qui se sont reconnues dans les différentes descriptions présentées très sommairement ci-haut, et toutes les personnes intéressées à en apprendre davantage, à visiter la communauté de référence sur le web pour ces questions ici en français, ou en anglais par là.

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Les étiquettes, pour ou contre?

L’éclatement des anciens paradigmes de la vie amoureuse et sexuelle ont mis à jour la pauvreté du langage face aux relations interpersonnelles et aux identités personnelles. La nature a horreur du vide et apparemment la nature humaine ne fait pas exception. Chaque communauté s’est investie afin de trouver, définir, mettre en place les nouveaux termes qui reflètent mieux leur réalité propre.

Alors que presque 50 ans après Stonewall certaines personnes ont encore de la difficulté avec le terme « homosexuel », sans mentionner « bisexuel », on fait face aujourd’hui à un foisonnement d’orientations: pansexuel, demisexuel, asexuel, sapiosexuel et j’en passe. Au niveau de l’identité, les vocables trans, cis, non-binaire et fluides (pour ne nommer que ceux-là) répondent également à une série de besoins.

Les polyamoureux ne font pas exception. Vous entendrez parler de triade fermées, de couples ouverts, de swingers, de polyamoureux, de solo-poly, d’anarchistes relationnels pour ne nommer que ces termes.

Cette ébullition linguistique a du bon. Elle illustre hors de tout doute que les communautés non-privilégiées commencent à investir le champs du langage (outil de domination par excellence) afin d’affirmer leur existence et de revendiquer leurs droits. Elle a par contre certains effets indésirables, notamment une certaine confusion. En l’absence d’autorité bien définie – ce qui n’est pas une mauvaise chose en soi, diront les anarchistes – et dans un contexte imprégné de relativisme, les définitions ne sont pas toujours très claires et conséquemment, la compréhension ne se fait pas toujours à merveille. Cette confusion, voire cette incompréhension est parfois invoquée afin de rejeter toute étiquette.

L’étiquette, donc n’est ni bonne ni mauvaise. Comme chaque outil, il faut se pencher sur l’intention derrière son utilisation. Et il me semble que fondamentalement les étiquettes visent à catégoriser les gens à des fins soit d’exclusion, soit d’inclusion.

Le premier est très fréquent dans la culture populaire. On utilise des étiquettes pour identifier « les autres », les « différents », en général ceux qui nous menacent. Vulgairement on parlera de « tapette » ou de « fif » afin de bien marquer le caractère discriminatoire et péjoratif d’une expression (pour ces gens, « homosexuels » est trop légitime et reviendrait à accepter l’existence de cette catégorie). Autrement la discrimination peut être plus insidieuse. Par exemple, la pornographie nous gave d’une définition de « bisexuelle » comme étant « fille hétéro qui aime coucher avec d’autres filles juste si ça fait plaisir à son copain et qu’idéalement ce dernier reste au centre des ébats ». Le terme est alors exclusif, laissant de côté la grande diversité des orientations bisexuelles et des façons dont elles sont vécues. Les étiquettes peuvent aussi être usurpées. Par exemple, le mot « polyamoureux » est parfois utilisé par des conjoints théoriquement monogames et exclusifs qui veulent se donner bonne conscience – ou mieux paraître aux yeux de la personne qu’ils courtisent – tout en trompant leur douce moitié.

On comprend mieux alors la réticence de certaines personnes face aux étiquettes, sachant qu’elles peuvent être employées à fort mauvais escient.

Or ces étiquettes (ou catégories) peuvent également être employée de façon inclusive, c’est à dire, dans une optique de réappropriation de pouvoir par un groupe marginalisé. Par exemple, reconnaître l’asexualité et le proclamer permet de défaire le dictature de la relation romantique comme étant également sexuelle, et permet enfin à plusieurs personnes d’habiter pleinement leur relation sans un stigmate d’imperfection. Le terme « non-binaire » et les innovations au niveau des pronoms visent à défaire la dichotomie imposée entre le masculin et le féminin et sont à la fois une affirmation de soi et un geste politique: la reconnaissance de son identité passe par son acceptation par les autres et son inclusion dans le discours.

Au final l’emploi des étiquettes peut être tout à fait approprié dans certains contextes. Tel que présenté plus haut, elles sont les nécessaires conclusions d’une réflexion, et des transitions vers l’action sociale, vers l’affirmation de soi. Elles peuvent aussi être l’amorce d’une auto-réflexion qui se fera par le dialogue plus que par l’identification (vous pouvez être, par exemple, curieux de savoir si « hétéroflexible » définit bien l’orientation que vous ressentez, mais sans en être assez confiant pour vous réclamer de ce terme). Mais bien que parfois appropriées, les étiquettes ne sont pas toujours nécessaires, ni même souhaitables. Il est correct de se présenter comme en questionnement, temporairement fluide, si tel est votre ressenti et de rejeter alors toute étiquette.

Dans tous les cas, que l’on accepte ou rejette une catégorisation, l’important selon moi est de le faire consciemment en énonçant les raisons de notre choix. Si vous vous sentes exclus par un vocable, dites-le, contestez-le.  Si vous recherchez l’inclusion soyez explicites. Enfin si vous êtes incertains ne craignez pas de l’admettre et recherchez plutôt le dialogue que votre ouverture peut entraîner. 

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La Fluidité Sexuelle

(Je reprends aujourd’hui un texte publié il y a plus d’un an sur un autre de mes blogues… je trouve toujours d’actualité les concepts présentés, mais de surcroît j’ajoute les notions d’asexualité/d’aromantisme, que je n’avais pas inclus dans le premier jet)

Il n’y a pas si longtemps, je suis tombé sur et ai dévoré avidement le dernier livre de Daniel Bergner, What Do Women Want? Il s’agit de l’exploration systématique des préjugés/préconceptions entourant la sexualité féminine. Parmi tous les concepts intéressants présentés dans ce livre, l’un a particulièrement retenu mon attention, soit celui de « fluidité sexuelle. »

(Petite parenthèse avant de continuer: j’ai été mis sur la piste du bouquin de Bergner via le blogue fascinant d’Audren Le Rioual, Les fesses de la crémière, blogue qui aborde sur une base régulière plusieurs sujets reliés aux conceptions des relations amoureuses, dont le polyamour, la fidélité, et ainsi de suite. Je vous invite tous à aller y faire un tour d’ailleurs.)

Pour en revenir à la fluidité sexuelle, il s’agit du concept selon laquelle l’orientation sexuelle n’est pas statique dans le temps. Autrement dit, les préférences peuvent aller et venir entre l’homosexualité, l’hétérosexualité, tous les genres de bisexualités possibles et imaginables, pansexualité, etc. La rectitude politique fait qu’on se perd un peu dans les termes, mais c’est l’idée qui compte: nos préférences peuvent, et vont, changer avec les années.

Mais au-delà de l’attirance (qu’elle soit sexuelle ou émotionnelle) la façon elle-même dont on conçoit ce qu’une relation « doit » être (comme si une relation « devait » absolument être d’une façon fixe) est elle même fluide. Tenez, par exemple, ce graphique sur lequel je suis tombé via un réseau social ce matin:

Fluidité relationelle

Ce qui est intéressant, en soit, n’est pas la catégorisation. On pourrait sans doute imaginer d’autres formes de relations. Au passage, notez que les modes « traditionnels » d’organisation du couple prennent très peu de place dans le graphique, ce qui est une bonne chose: il faut présenter et diffuser les options alternatives et se débarrasser des contraintes relationnelles héritées de l’époque victorienne.

Ce qui est intéressant, c’est ce qui manque dans le graphique: le fait que tous les modèles mis en images ne devraient pas être statiques, mais dynamiques. Qu’il est possible de passer de « l’anarchie relationnelle » à un polyamour égalitaire, en passant par d’autres stades, selon les besoins et les émotions des personnes impliquées à ce moment.

Les besoins incluent notamment la relation à la sexualité et au romantisme, qui sont souvent prise pour acquis dans les relations (i.e. on s’aime, donc on couche ensemble) alors qu’en réalité il est tout à fait concevable d’imaginer que des relations soient primordiales ou primaires (ou importantes, sans être hierarchisées) tout en excluant le romantisme, la sexualité, voire les deux. De surcroît ces besoins aussi évoluent dans le temps.

On pourrait, et devrait, pousser le concept une coche plus loin. La conception du genre (soit l’identité sexuelle, par opposition au sexe biologique) elle-même est fluide, propice à varier dans le temps. Même si chez la plupart des personnes cette identité ne sera jamais remise en question, il faut comprendre que pour d’autres, la masculinité et la féminité ne sont pas des acquis immuables mais des pôles, des catégories autour desquelles on gravite, s’en éloignant ou s’en rapprochant au gré de divers facteurs.

La fluidité sexuelle inclut tout ça: fluidité dans l’identité sexuelle, fluidité dans l’orientation sexuelle, mais aussi fluidité dans l’orientation « relationnelle » pour faute d’une meilleure expression. C’est l’incarnation du vivre et laisser-vivre.

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