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Engagement, ententes et non-monogamie

Par un étrange mécanisme, le concept de monogamie est devenu dans nos sociétés synonyme d’engagement, et le concept d’engagement lui-même est devenu une sous-catégorie de la monogamie. Plusieurs activités, comme faire l’acquisition d’une maison ou encore, fonder une famille, semblent inconcevable en-dehors de l’institution du couple traditionnel. D’autres y sont intimement reliées: partir en vacances, célébrer le temps des fêtes, etc.

Cette situation créé trois types de problèmes, autant chez les personnes monogames que non-monogames. Le premier de ces problèmes (touchant plus les personnes non-monogames) est de définir comment accéder à ces engagements en-dehors de la structure du couple. Le second problème (touchant tout le monde, mais particulièrement les personnes monogames) est de définir comment faire survivre un engagement lorsque la relation de couple ne survit plus. Le troisième problème est que la validité des relations n’est pas reconnue tant qu’elles ne sont pas jointes à une forme d’engagement quelconque.

Reprenons les exemples que j’ai cité au premier paragraphe. L’acquisition d’une maison est souvent une étape majeure dans la vie d’un couple. C’est une façon de se commettre sur le long terme (puisqu’une hypothèque va non seulement vous lier à l’autre conjoint-e mais également à votre prêteur financier pour une durée possible de 25 ans). Ce geste envoie un signal très clair à cet effet. Mais est-ce le cas de tous les achats de maison? Bien sûr que non. Plusieurs personnes achètent dans l’immobilier à des fins d’investissements, afin de « flipper » (rénover puis revendre à profit) ou encore à des fins locatives. Si rien n’empêche d’acheter seul ou en couple, rien n’empêche non plus d’acheter à plusieurs.

Avoir des enfants est, pour des raisons biologiques, également vu comme un engagement de couple. Ce modèle commence à s’effriter de nos jours. D’une part, l’accès aux banques de spermes permet aux femmes de concevoir seules si elles le désirent. L’adoption s’ouvre également aux parents célibataires et aux parents de même sexe, tout comme le recours aux mères porteuses (activité qui n’est pas toujours bien encadrée ni réglementée selon les pays où vous vous situez). Des modèles familiaux différents ont toujours existé: implication de la famille étendue dans l’éducation des enfants, ou encore de la communauté en entier – d’où l’expression « Il faut tout un village pour élever un enfant »). Rien n’empêche de collaborer à plusieurs pour fonder une famille. Les institutions légales en place, malheureusement, ne permettent pas la reconnaissance de plus de deux parents, ce qui est au détriment à la fois des enfants et des gens qui s’occupent d’eux.

Pour les autres enjeux, les vacances, les fêtes traditionnelles, il s’agit souvent de « marqueurs » d’engagement plutôt que de véritables obligations. Après tout, vous pouvez bien partir en vacances avec vos amis, votre famille, vos camarades de classe. Une fois en couple, cependant, il est pris pour acquis que vous consacrerez une partie de ce temps avec votre conjoint-e. On peut dire grosso modo la même chose des fêtes familiales.

Comme on le voit donc, aucun de ces engagements n’est propre au couple en tant que tel. Par tradition, et souvent parce que c’est plus pratique ainsi, ces activités ont été regroupées dans les obligations et privilèges du couple, mais rien n’empêche personne d’autre d’y accéder. En fait, il est sans doute plus facile de le faire de façon raisonnée dans ce temps puisque l’engagement fait alors appel à une autre de nos institutions légales omniprésente: le contrat.

Le contrat (préférablement écrit) est le moyen que nous utilisons pour lier ensemble deux ou plusieurs parties ayant la capacité de consentir et qui souhaitent conclure un engagement circonscrit, précis, balisé et déterminé. Il s’utilise pour créer des relations de tout genre, notamment commerciales, et est très utile à cette fin justement pour permettre de négocier les conditions de sorties ou de survie de l’engagement à la relation. Il est toujours préférable de négocier ces clauses au début de la relation, quand tout est au beau fixe, qu’après la fin de cette dernière, particulièrement si cette fin est acrimonieuse.

Afin de gérer les relations non-monogames, ou certains types de relations non-romantiques (par exemple, les relations BDSM), plusieurs personnes ont recours à une forme d’entente, parfois informelle, parfois très formelle (voire même protocolaire dans le cadre de certaines relations BDSM).

Rien n’empêche de gérer ses engagements de la même façon, encore plus si les parties prenantes à ces engagements changent d’une fois à l’autre. Vous voudrez sans doute une entente écrite, formelle et une certaine couverture juridique si vous faites l’acquisition de propriété ou songez à fonder une famille.  En notant par écrit chacun de ces engagements, vous aurez une trace neutre pour gérer ces derniers dans le temps. Il permet également de protéger toutes les parties, surtout lorsque les institutions en place (droit de la famille et autre) ne sont pas faites pour accommoder celles-ci. Une entente au niveau de vos attentes quant aux vacances avec vous partenaires peut être de l’ordre de la discussion informelle. La communication, comme toujours, est la pièce maîtresse de la non-monogamie éthique. Le tout semble sans doute peu romantique, j’en conviens. Cependant un peu de pragmatisme au départ d’un engagement risque d’éviter bien des écueils en chemin.

Au final, ces éléments permettent de répondre aux deux premiers enjeux soulevés lors de l’introduction, mais il est aussi important de garder en tête que, dans une perspective anarchiste, la validité d’une relation ne dépend pas de ces engagements, ni d’aucun critère de validation externe, mais uniquement de ce que les personnes impliquées dans la relation décident ensemble. Si vous sentez une forme de pression ou de coercion à l’engagement, il est sans doute temps de discuter en profondeur de vos attentes avec votre ou vos partenaire-s.

 

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Sommes-nous liés par les contrats des autres?

Un des mécanismes de l’oppression systémique est l’imposition par la société de l’obligation de respecter certaines ententes desquelles nous, en tant qu’individu, ne sommes pas partie et auxquelles nous n’avons pas nécessairement consenti. On parle d’oppression systémique parce qu’elle n’est pas nécessairement dirigée, mais bien la résultante d’une accumulation de comportement ou d’intersection de situation qui empêche d’y échapper. Voici quelques exemples:

  • On prend pour acquis qu’un enfant, né par hasard dans un pays, éduqué, soigné et protégé en conséquence, a conséquemment une obligation envers ce même pays une fois atteint l’âge adulte. Ceci est fallacieux pour 2 raisons: d’une part, l’enfant ne peut consentir à ce contrat légalement et d’autre part, la société à l’obligation de protéger les plus vulnérables (et les enfants sont pas mal parmi les plus vulnérables).
  • On prend pour acquis qu’il est normal, en vieillissant, de se spécialiser dans une profession et de travailler à tout prix, idéalement selon un horaire de 9 à 5 du lundi au vendredi, et que tous nos choix de vie soient par la suite soumis aux possibilités de consommation déterminées par ce choix initial. Ceci est problématique car certaines personnes plus vulnérables n’ont pas la capacité de se spécialiser ou de soutenir cet horaire, certaines spécialisations ne peuvent se vivre dans cet horaire, et que plusieurs relations de pouvoirs socio-économiques viennent discriminer des groupes déjà vulnérables et marginalisés sur le marché du travail.
  • On prend pour acquis que le choix fait par deux personnes d’être en couple exclusif impose des restrictions sur toutes les autres personnes à l’extérieu de leur relation.

Comme c’est un blogue sur l’anarchie relationelle, je vais m’attarder au troisième point (on pourrait faire des volumes entiers sur les deux premiers, ceci dit). Notamment, l’opprobe social qui s’abat sur l’adultère, et ce, non seulement sur les participants en couple, mais sur ceux et celles qui sont à l’extérieur du couple. Ainsi, lorsqu’on apprend que quelqu’un a été « infidèle » ou « a trompé » son partenaire, on juge rapidement non seulement le partenaire fautif, mais aussi la tierce partie avec laquelle (ou lesquelles) cette « faute » a été commise. Il est acceptable, voire encouragé, d’émettre ces jugements. C’est un peu le procédé normatif par laquelle la société impose la monogamie à ses membres.

On peut voir la monogamie comme un contrat, alors il est ridicule de tenter d’y lier des parties non-consentantes. On peut aussi voir la monogamie comme une croyance, ou une culture. Mais dans ces circonstances également, on ne peut brimer la liberté de pensée des autres en leur imposant nos valeurs. Rien ne justifie ni n’excuse de blâmer une tierce partie selon ces arguments.

De plus, ces jugements tendent à renforcer des relations de pouvoir traditionnelles. On blâme ainsi plus sévérement les femmes que les hommes par exemple. Ces jugements préfabriqués nous empêchent de jeter un oeil sur le seul mécanisme d’évaluation éthique qui pourrait être approprié dans les circonstances (et encore, si et seulement si ça vous concerne, ce qui généralement ne sera pas le cas): la protection des plus vulnérables.

On ne connaît jamais les circonstances qui ont, d’abord, incité une personne à accepter un contrat d’exclusivité et par la suite à rompre ce contrat. Il est possible que cette entente lui ait permis d’échapper à une autre forme d’oppression (économique ou sociale), oppression qui serait vécue à nouveau si la personne rompt le contrat. On pourrait arguer que certains contrats ne sont pas réellement librement consentis dans ces circonstances. Il est possible que la relation comprenne des éléments d’abus et que la rupture périodique et secrète du contrat soit une façon de compenser, un mécanisme de survie par exemple. Une personne peut vivre dans un état de détresse émotionnelle et l’infidélité devient alors un symptôme (et parfois, un premier pas vers une piste de guérison), auquel cas il est bien difficile de blâmer qui que ce soit dans cette histoire.

À moins que le geste ne soit un geste explicite de cruauté visant à blesser l’autre partie impliquée au contrat, ou qu’une relation de pouvoir malsaine vienne contraindre une des personnes impliquées, je ne vois rien de répréhensif dans le fait d’être en relation avec une personne qui a déjà une entente d’exclusivité dans la mesure où ces personnes donnent un consentement libre et éclairé. Dans un monde idéal, la non-monogamie éthique et consensuelle serait partagée par un plus grand nombre de personnes et ces enjeux d’opression ou de détresse pourraient être discutés et négociés librement entre les parties du contrat d’exclusivité. On ne vit pas dans un monde idéal, par contre, et il revient donc à chacun de voir avec quelles situations relationelles ils, elles  ou eux sont confortables, et à appliquer ces préférences à leur propre personne tout en laissant les autres libres de leurs propres décisions.

À noter que cette réflexion vaut aussi pour les ententes faites à l’intérieur de relations non-monogames éthiques et consensuelles. Le respect des termes de l’entente est une responsabilité qui repose sur les partenaires impliquées dans celle-ci, et ne peut être reporté sur la communauté en général. L’existence d’un contrat ou d’une entente n’est pas en soi un motif acceptable ni suffisant de dénigrer ou juger les gens à l’extérieur de cette entente.

 

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Le mythe de l’engagement

Retour sur une conversation typique qu’ont du avoir tous les gens qui vivent dans une quelconque forme de non-monogamie éthique (polyamour, anarchie relationnelle, etc.) à un moment ou l’autre de leur vie::

« Donc décris-moi ton style de vie? »

« Bien je fréquente plusieurs personnes, qui sont également libres de fréquenter plusieurs personnes… »

« Ah ok, dans le fond tu as peur de l’engagement! »

« Non, j’aime tellement ça m’engager que je le fais avec plusieurs personnes simultanément! »

J’attire votre attention sur le préjugé qui est immédiatement mis à l’avant plan: la peur de l’engagement. Cette espèce d’hystérie collective à-propos de l’engagement repose sur la proposition fort douteuse que non seulement l’humain est par défaut un être incomplet, mais qu’il ne peut être complété que par une relation durable – et essentiellement monogame – avec un (et un seul) autre être humain – préférablement la personne qui critique.

I call bullshit.

On peut méticuleusement décortiquer et détruire chaque composante de cette proposition. D’abord, s’il faut bien reconnaître une nécessaire interdépendance chez les humains, il y a toute une différence entre ça et l’incomplétude. L’être humain n’a pas « besoin » de qui que ce soit pour le compléter et le réaliser et on ne manque pas de réalisations par de grands solitaires afin de nous le rappeler sur une base régulière. Le compositeur Haendel, à qui on connait très peu de relations romantiques, en est un bon exemple. L’actrice (et par la suite brièvement espionne) Greta Garbo en est un autre.

Une personne peut donc fort bien se réaliser dans la solitude et avoir une vie complète et bien remplie, incluant de nombreuses interactions avec autrui. Pour ces personnes, on ne parle pas tant de peur, mais bien d’un refus de l’engagement romantique. C’est une décision de surcroît qui est parfaitement acceptable si la personne y trouve plus de bien-être.

Parler de « peur » de l’engagement est en fait une forme de coercition sociale qui fait de « l’engagement » une performance sociale à accomplir. L’argument va comme suit: on peut avoir peur d’aller au combat, peur de grimper une montagne, peur de changer d’emploi – on craint en général les conséquences liées à une mauvaise performance (possiblement fatales dans les deux premier cas). La relation de couple dans le Modèle Standard est présentée encore une fois comme une activité de performance (avec des buts précis à atteindre), donc ceux qui refusent de participer à cette activité doivent avoir peur aussi, non?

Cet argument ne fait plus aucun sens dès que vous ne souscrivez plus au Modèle Standard des relations (lire par exemple cet ancien billet). Il ne fait pas de sens si vous ne cherchez pas à être en relation, mais préférez une approche plus ponctuelle. Il ne fait pas de sens si vous voulez vraiment vous investir au sein de plus d’une relation (comme le démontrent les articles que je citais il y a deux semaines). Surtout, il ne fait aucun sens si votre point de référence pour l’engagement est une autre entité que le couple. Rien ne vous empêche de vous engager pour votre travail, votre famille, votre polycule, votre communauté. Dans ce dernier cas plus précisément, il est possible d’imaginer cultiver une multitude de relations amicales, romantiques, sexuelles au sein d’une même communauté afin de contribuer à renforcer les liens au sein de celle-ci et de la rendre pérenne.

L’engagement n’a pas à être une norme extérieure à l’individu. On l’a érigé en mythe, en institution et en contrainte sociale fort pratique pour obliger les gens à respecter un modèle de relation plus conventionnel. Plus précisément, lorsqu’une personne invoque la peur de l’engagement d’autrui, elle parle plus souvent de la peur de l’engagement « avec elle ». Le mythe devient à la fois un outil de contrainte et un moyen de se rassurer quant à sa propre valeur (ce n’est pas moi qui est en cause, c’est l’autre qui refuse de s’engager).

Au contraire,  l’engagement est un choix profondément personnel et une décision à respecter dans tous les cas et par toutes les parties, et sa forme n’a pas à être régie par personne.

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S’étouffer dans le vomi des conventions

Il n’y a pas longtemps je suis tombé sur cette image dans mon fil Facebook. J’ai instantanément eu une petite sensation de vomi-dans-ma-bouche tellement le sujet en était rétrograde, mais sans avoir le temps d’en faire une montée de lait en bonne et due forme. Alors voici, je me reprends. La vengeance, dit-on, est un plat qui se mange froid.

Mais d’abord, l’image en question. C’est un dérivé des fameux memes « Here’s Bill », qui sont d’ailleurs en train de devenir l’une des 7 plaies de l’internet. Jugez plutôt:

Vomi

Alors si on faisait une petite liste de tout ce qui ne fait aucun sens dans ce torchon concentré:

  1. On traite Julie comme une espèce de créature surnaturelle dotée du pouvoir magique de faire ou détruire les relations des autres. Non seulement ça, mais le langage vise précisément à stigmatiser toutes les Julie de ce monde qui oseraient (scandale!) révéler leur sentiment. Well, tough luck. Les sentiments, ce n’est pas fait pour être réprimés. D’ailleurs, se référer au point deux. Peut-être que l’autre gars n’a pas trop envie de se réprimer non plus. Enfin, même si l’infidélité était répréhensible (et ça, c’est un jugement de valeur que je ne suis pas prêt à cautionner), ça prend au minimum trois personnes avec chacun leur bonne dose de responsabilité pour qu’une telle situation se produise.
  2. On ne sait jamais, au final, ce que peut bien ressentir l’autre gars. On met d’abord l’emphase sur sa relation, comme si cet élément, en soi, justifiait tout le reste, au mépris de toutes les autres émotions et vécus possibles. Et si:
    1. il s’emmerdait dans sa relation, parce que sa blonde le prend pour acquis, parce qu’au fil des années ils se sont éloignés et que finalement il reste juste par habitude? Et s’il était malheureux, maltraité?
    2. il trouvait Julie bien de son goût lui aussi?
    3. Il était complètement indifférent?
  3. On ne sait jamais, non plus, ce qu’en pense la blonde anonyme de l’autre gars (lui-même déjà pas mal anonyme aussi). Elle n’existe qu’en tant que victime potentielle d’une agression (la destruction de sa relation).
  4. Les points 1, 2 et 3 devraient vous avoir mis la puce à l’oreille, mais si ce n’est pas encore clair, voici ce qui est vraiment dégoûtant dans ce texte moralisateur digne des petits catéchismes de fond de rang des années 30: on déshumanise complètement chacun des acteurs, au détriment du rôle sacro-saint de « la relation ». Et par relation, on entend « Privilège de couple ».  Autrement dit, on se fout du bien être de Julie, du gars, de sa blonde, qui au demeurant pourraient tous deux très bien s’ouvrir et mettre un peu de piquant dans leur vie de couple en invitant Julie.
    1. Et puis là, petite parenthèse, remarquez que c’est Julie qui vient foutre le bordel, et non pas Julien. Le choix éditorial en révèle long en partant (vive le slut-shaming, quoi). « Elle n’a jamais eu de lien avec ce gars là alors elle ne veut pas en créer. » WTF? C’est une femme qui doit se priver, se réprimer. Pas un homme. Et ce n’est pas un choix innocent. Le contrôle du corps et des désirs féminin est après tout la visée ultime du patriarcat, mais précisons pour la petite histoire que le gars et sa blonde pourraient tout aussi bien être intéressés par Julie que Julien (ou les deux, ou plus, ou pas du tout).
  5. On conçoit les relations comme statiques, ne pouvant se transformer que sous l’impulsion d’une immense tragédie externe. Or les relations sont dynamiques. Elles changent graduellement, avec le temps, comme les partenaires. Et il est inévitable (voir mes billets précédents) que parfois elles se transforment ou se terminent dans le deuil. Mais on préfère faire l’autruche, ignorer le tout, et calomnier la première cible facile venue plutôt que d’affronter en face la réalité.
    1. Notez qu’on conçoit aussi les relations comme fermées. Mais ça, c’est un choix, pas une obligation, et ça devrait encore moins être une convention.

De façon plus respectueuse, voici ce qu’aurait pu dire le texte (et encore, c’est plutôt binaire quand au genre, ça pourrait être retravaillé davantage):

« Voici Julie(n). Il ou elle rencontre un homme/une femme qui lui plait alors il ou elle n’a pas peur de lui faire part de ses sentiments. Il ou elle présume naturellement et respectueusement que si l’autre est dans une relation, peu importe sa nature, l’autre prend le temps de communiquer souvent ou régulièrement avec tous les partenaires concerné(e)s, et que si la relation est fermée, l’autre l’en avisera dans le respect, flatté(e) de ses sentiments, de façon à éviter toute confusion de part et d’autre. Julie(n) ne présume pas non plus qu’en faisant part de ses sentiments une obligation de réciprocité sera créée chez l’autre. »

Moins de privilèges. Moins de conventions. Plus d’humanité.

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(ma vision limitée) Du privilège

Le privilège, ce sont des médecins-spécialistes qui ont empoché des hausses de 67% en 6 ans et des députés qui s’augmentent leur salaire de 31% tout en offrant 3% sur 5 ans à la fonction publique. Le privilège, c’est que les premiers ne voient pas en quoi ceci est injuste. C’est l’ordre naturel des choses. Le bénéfice de la classe (médicale ou politique) et de la richesse (notre 1%). Penser que ces sommes sont bien méritées. Juste et équitable. Le privilège, c’est refuser de reconnaître les relations de pouvoir implicites dans ces décisions. C’est une institution dominante qui s’affirme au détriment des autres.

Le privilège, c’est de mettre tout en branle pour retrouver un homme, une femme, un enfant blanc disparu, jusqu’à l’alerte Amber qui fait traînée de poudre sur les réseaux sociaux. Et de ne pas comprendre pourquoi les gens s’énervent avec des centaines de femmes autochtones disparues ou assassinées. Encore pire: de ne pas le savoir. Parce qu’incompréhensible, incompatible avec votre réalité raciale dominante.

Le privilège, c’est de ne pas avoir à se justifier quand un homme et une femme se présentent aux autres. De savoir que le statut de couple sera pris pour acquis, même si vous  n’êtes pas en couple, auquel cas vous devrez vous justifier, alors que des questions gênées seront posées si vous êtes deux personnes de même sexe. Ou ne seront pas posées, les gens ne pensant pas nécessairement à une union romantique à moins que vous ne correspondiez à un stéréotype précis.

Le privilège c’est arriver au pied d’un escalier sans me demander comment faire pour parvenir au sommet.

Le privilège, c’est de ne pas comprendre le malaise que certaines personnes éprouvent face aux toilettes genrées. De ridiculiser ces personnes. De critiquer publiquement, de rabrouer, d’humilier les personnes confrontées à une séparation binaire des genres alors que leur identité leur crie intérieurement qu’elles ne correspondent à ni l’une ni l’autre des options. C’est de ridiculiser les gens qui font des choix qui contreviennent explicitement aux stéréotypes de genre, mais c’est aussi se retrouver mal à l’aise face au choix androgyne, au choix qui rejette les catégorisations et les stéréotypes et vous remet en pleine face l’artificialité des constructions binaires.

Le privilège, c’est de refuser à trois adultes élevant leur famille la pleine reconnaissance sociale, légale et affective à laquelle peuvent aspirer toutes les autres familles. Parce que l’institution dominante, par défaut, c’est la famille biologique. Toutes les autres sont présentées soit comme incomplètes, imparfaites, défaillantes (monoparentalité) ou de maigres substituts (adoption). Et au détriment des droits et des besoins des parents comme des enfants, on protège l’institution dominante avant tout. Parce que c’est ce qu’on connait, c’est le modèle qu’on se donne et il ne faudrait surtout pas se mettre à questionner sa légitimité.

Le pire, c’est qu’en tant qu’homme-cis, blanc, issu d’une famille traditionnelle, scolarisé, je baigne dans le privilège à longueur de journée. Même sensibilisé à la situation je n’en identifie sans doute pas le quart. Et même quand je sors du moule des institutions dominantes, même si je m’affirme dans l’anarchie relationnelle par exemple, je bénéficie encore des privilèges associés aux autres institutions auxquelles j’appartiens.

Ce n’est pas une raison pour ne pas commencer à s’y attaquer.

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