Briser les vieilles mentalités

Le propre de l’anarchie relationnelle est de se détacher des hiérarchies socialement contraintes qui sont imposées aux relations de tout genre, plus spécifiquement aux relations dites amoureuses. Par contre, plusieurs comportements qui encadrent et structurent la communication et les échanges relationnels sont socialement construits, transmis et appris et viennent perpétuer et renforcer les modèles traditionnels. En faire une liste exhaustive serait sans doute trop long, mais on peut commencer à en pointer quelques uns du doigt afin d’amorcer une réflexion critique sur certaines normes relationnelles.

Par exemple, les comportements attribuant des rôles selon le genre de la personne sont faciles à cibler. Ainsi, lorsqu’on dit que l’homme doit faire les premiers pas, ou qu’il est responsable de communiquer ou d’initier en premier les conversations et les suivis après une rencontre, on reproduit des patterns de domination sexiste qui visent à cantonner la femme dans un rôle bien précis: soumise, docile, prête à se livrer selon des règles de propriété strictes, etc.

Ceci dit, toute comportement qui suit une codification sociale pré-établie est à proscrire. Les normes qui vont du « jamais le premier soir » à « toujours attendre 3 jours avant de rappeler » sont tout autant de formes de domination insidieuses qui imposent une moralité victorienne sur les relations actuelles. Cette moralité sous-tend un pattern patriarcal qui vise ultimement à maintenir des intérêts de propriété bourgeois et capitalistes  (on contrôle la femme et son comportement pour contrôler les enfants qu’elle produira. L’utérus est un actif). On attend pour faire monter les enchères. Augmenter sa valeur. Ne pas perdre sa réputation (qui est aussi un actif). Et etc.

Même certaines expressions et comportements plus modernes ne font aucun sens dans une perspective anarchiste. Par exemple, la notion de « friendzone » revient à dire qu’une relation est limitée, incomplète ou un échec si elle ne s’est pas rendu jusqu’en territoire amoureux. Ceci revient à mettre la relation amoureuse sur un piédestal hiérarchique parmi toutes les multiples autres façons dont deux personnes peuvent apprendre à se connaître.

Au-delà des hiérarchies, de la moralité et des conventions, on peut catégoriser ces comportements de ce qu’ils découlent d’une vision de rareté des relations, par opposition à une vision d’abondance des relations. Bien décrites dans le livre More than Two, les deux modèles présentent en opposition un monde où les vraies connections sont rares, précieuses, doivent être défendues et jalousées à tout prix, et un autre monde où les connections sont infinies, variées, restreintes que par le temps et les désirs des gens d’entrer en relation et de se connaître.

Un monde où les ressources précieuses, voire vitales sont rares mène à toutes sortes d’inégalité, d’abus, de concentration de pouvoir et de dominations malsaines. Il est difficile d’imaginer vivre de façon polyamoureuse, et encore moins en tant qu’anarchiste relationnel, dans un tel univers. La jalousie spécifiquement naît d’une telle conception des relations et est l’obstacle principal que rencontrent les polyamoureux sur leur chemin.

Le polyamour et l’anarchie relationnelle ne font de sens que dans un monde où les liens pouvant être tissés entre les gens sont quasiment infinis. Cette conception requiert de défaire l’ensemble des vieilles mentalités et moralités qui ont façonné nos comportements relationnels. Notre affection, notre amour et notre coeur ne sont pas des quantités restreintes à vendre à un(e) unique élu(e). Ils sont uniques mais peuvent être partagés encore et encore (selon les limites physiologiques et psychologiques et l’horaire des gens impliqués, en fait), pour une seule fois ou à répétition, pour quelques minutes, quelques semaines ou toute une vie. Ainsi, la loi du « jamais le premier soir » qui vise à préserver la rareté de la ressource, donc sa valeur, de même que la bonne réputation (afin de garder toujours une bonne valeur sur le marché amoureux), pourrait être remplacée dans un modèle d’abondance par la règle du « Fuck Yes or No » de Mark Manson. En fait, cette dernière peut se substituer à pas mal des règles désuètes présentées précédemment!

Le premier pas vers des comportements relationnels plus adéquat est donc de changer de paradigme relationnel, de s’ouvrir à l’idée d’abondance afin de pouvoir ensuite vivre pleinement et intègrement celle-ci.

 

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Le mythe de la relation parfaite

Admettez-le, on a tous entendu ces petites phrases en tentant de supprimer un haut-le-coeur: « je ne cherche pas la personne parfaite, je cherche la personne parfaite pour moi », « je suis parfaitement imparfaite », et autres variations sur le même thème. Au son de ces clichés éculés, nous devrions nous pâmer d’émotion devant tant de romantisme. En réalité, ces expressions véhiculent et renforcent deux conceptions erronées des individus et des relations. Aussi bien défaire cela dès maintenant:

  1. Il y a un idéal individuel vers lequel il faut tendre.
  2. Il y a un idéal relationnel vers lequel il faut tendre

La première conception est ancrée dans la philosophie et la psyché occidentale depuis des siècles, ce qui ne la rend pas moins pernicieuse. Estimer qu’il y a un idéal individuel à émuler revient à penser que tous les gens, peu importent leurs circonstances de vie, leurs caractéristiques physiologiques et psychologiques, leur environnement, ont les capacités, le désir, le besoin  et les chances  d’atteindre cet idéal.

Ce faisant, on met l’emphase sur tout ce que la personne n’est pas, tout ce qu’elle n’atteint pas, plutôt que de se concentrer sur ses qualités, ses réalisations. On refuse aussi de prendre en compte le privilège sur lequel est généralement construit cet idéal (homme blanc, cisgenre et neurotypique, de classe moyenne ou aisée, etc.).  La vie peut avoir tendu son lot d’embûches empêchant quelqu’un d’étudier, de se développer normalement, d’être à l’aise socialement, ou de s’accomplir professionnellement. De loin, de l’extérieur, il est aisé de simplement juger en jetant pêle-mêle tout le monde dans la catégorie « loser ». Ce jugement nous empêche de discerner leurs réelles qualités, de percevoir la souffrance contre laquelle ils ou elles peuvent se défendre, souvent maladroitement, et de faire appel à notre compassion afin de guider nos interactions.

Il en est de même de la seconde conception. Les relations, particulièrement les relations amoureuses, sont idéalisées à l’extrême. L’industrie du divertissement en fait ses choux gras. Mais à trop chercher la relation « parfaite », celle qui répondra en tout point à nos désirs, y compris les désirs qui nous ont été appris par acculturation, par conformisme, on se met à négliger le potentiel de toutes ces relations « imparfaites ». On se retrouve dans un état de profond déséquilibre, oscillant entre un état de manque permanent (« je n’ai pas trouvé le bon ou la bonne ») et un état de contentement risqué – car comme vous le dira n’importe quel investisseur, ce n’est pas la stratégie la plus avantageuse que de mettre tous ses oeufs dans le même panier!

En réalité, chaque relation, si « imparfaite » soit-elle selon les modèles standards, a le potentiel d’enrichir ceux qui la vivent de diverses façon, tout comme elle peut également leur nuire, ne le cachons pas. L’anarchie relationnelle devient alors (entre autre) une façon de célébrer les éléments positifs qui unissent les partenaires en relation, de se concentrer sur ces derniers, tout en permettant aux personnes concernées de vivre simultanément d’autres relations leur permettant de combler diversement le reste de leurs désirs et besoins.

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Une relation n’a besoin d’aller nulle part!

Un des obstacles fréquents à la compréhension du mode de vie des polyamoureux et des anarchistes relationnels est que les relations « ne sont pas supposées fonctionner comme ça, bon! »

Autrement dit, une relation « vraie », « sérieuse », etc. doit suivre un pattern prédéfini culturellement. C’est ce qu’on appelle en anglais le « relationship escalator » – que je traduirais vite vite  en « ascenseur relationnel » – et ça fonctionne grosso modo comme ça:

  • Un garçon rencontre une fille (parce qu’évidemment c’est un ascenseur hétéronormatif).
  • Les deux tombent en amour
  • Se fréquentent un certain temps
  • « Officialisent » leur relation par l’exclusivité et des termes d’attachement
  • Emménagent ensemble
  • Se marient
  • Achètent une maison, un chien, etc.
  • Ont des enfants
  • Vieillissent ensemble
  • Meurent

Ce schéma – en réalité une vision téléologique – n’est pas propre aux relations mais a envahi progressivement plusieurs des institutions de la pensée occidentale. Ainsi, il est de bon ton aujourd’hui d’avoir un plan de carrière et même un plan de vie, minutieusement établi des études jusqu’à la progression échelon par échelon de notre vie professionnelle ou personnelle. On le fait miroiter très tôt aux jeunes enfants – inscrivez-les à un sport organisé, et vous verrez aussitôt la pression qui s’exerce pour qu’ils s’améliorent, progressent, passent aux ligues supérieures, éventuellement aux ligues professionnelles.

Dans la vision téléologique, la vie, les relations, la carrière ou les enfants doivent toujours se diriger quelque part, vers une finalité souhaitée et unique. Une relation « sérieuse » est une construction sociale qui suit ce schéma. On dit d’une relation qui ne le suit pas qu’elle « ne va nulle part ». Et c’est là où le bât blesse, car en réalité en-dehors de ce schéma il y a toutes sortes d’endroits que les relations peuvent explorer.

L’anarchiste relationnel n’a rien à cirer de cette vision téléologique. On pourrait à la limite avancer qu’il préfère une vision plus ontologique, centrée sur l’être. Les gens, les vies, les relations existent, tout simplement. Elles sont. Elles n’ont pas besoin de se diriger quelque part. Elles ont besoin d’être vécues pleinement dans le moment présent.

Rejeter la vision téléologique force à vivre en quelque sorte en marge de la société, et ceux qui le font jouissent d’une inquiétante liberté qui simultanément nous émerveille et nous fait peur. Pensez à celui qui plaque tout pour aller faire le tour du monde, sans moyen ni sans savoir comment il va s’en sortir, ou celle qui décide d’aller s’engager pour diverses causes, hors de son milieu. Ou un autre qui va garder des moutons en méditant pour fuir les pressions du monde contemporain. On leur envie cette liberté et un « sens » qu’on présume qu’ils ont trouvé, sans réaliser que chercher un sens est également une vision téléologique. On doit laisser le sens être, tout simplement.

On peut aussi laisser les relations être, tout simplement. La meilleure illustration de cet état de fait que j’ai pu trouvée est dans cette BD de Kimchi Cuddles:

kimchi

Le point central ici est que si vous restez confiné dans la vision téléologique des relations, vous passez à côté de toutes les expériences merveilleuses qui se situent hors du schéma. Vous laissez filer l’intensité et le potentiel de changement et de croissance introduit par une relation de passage de cinq minutes.

Une relation n’a pas besoin d’aller quelque part. Elle doit uniquement être vécue, appréciée par les partenaires, pour le temps qu’elle durera, tels qu’ils ou elles le souhaiteront.

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Pourquoi écrire

Mes conditions de vie, par chance, me permettent d’être out depuis quelques années quant à mon orientation relationnelle. Famille, amis, travail, enfants, connaissances: ce n’est pas un secret pour personne.

Cette ouverture et cette transparence me permettent de m’afficher comme anarchiste relationnel sur diverses tribunes, de diffuser de l’information sur le polyamour via les réseaux sociaux, et aussi de créer du contenu que j’espère pertinent via ce blogue.

Comme tout auteur j’imagine, je me demande pourquoi à quoi bon le faire? Et c’est souvent dans ce temps là qu’une connaissance, un ami, un ancien collègue, peu importe, décide de s’ouvrir à moi et de poser plus de questions sur le sujet, ce qu’ils n’auraient jamais osé faire autrement.

Dans ce temps-là. je réalise qu’au delà d’un contenu, je tente aussi de créer un espace: un espace de confiance. La peur, l’incertitude, l’inquiétude légitime qu’ont les gens de questionner les modes de vies traditionnels empêchent beaucoup, beaucoup d’entre eux d’aller même s’informer convenablement des autres options à leur disposition.

S’affranchir de la hiérarchie, c’est aussi ça: créer les conditions nécessaires à l’émergence de vraies communautés, dont la confiance. Je crois donc important de rappeler dans mon billet cette semaine que ces communautés commencent à être actives chez nous. Au Québec, on assiste depuis peu à l’émergence de plusieurs groupes de soutien virtuels, dont certains assez actifs. Les gens de Montréal ont accès à la très active page Polyamour Montréal de même qu’au site du centre communautaire pour les modes de vie alternatifs. Ce dernier a également une page Facebook consacrée au polyamour. Les gens de Québec pourront consulter de plus la page Polyamour Québec. Enfin, j’ai créé récemment une page dédiée à l’anarchie relationnelle.

Ces groupes se veulent tous très inclusifs. Pas besoin d’être de Montréal pour participer aux discussions sur Polyamour Montréal (mais ça vous fera un peu de voyagement pour les événements par contre!).

Enfin, dans le doute, il me fera plaisir de discuter avec vous, en personne ou virtuellement, et même via ce blogue si jamais vous avez des questions, des commentaires, des interrogations sur les modes relationnels. J’invite tous ceux qui sont déjà out à tendre la même perche à votre entourage. Vous seriez surpris de voir combien de personnes sont insatisfaites avec les modèles que la société propose. Permettez-leur enfin de voir autre chose.

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Au-delà de l’amour et de l’amitié: que faire de toutes ces autres catégories de relation?

Pour ceux qui lisent ce blogue depuis le début (ou depuis un bon bout de temps), ça devrait maintenant être assez clair qu’en théorie, l’anarchiste relationnel ne fait pas de différence ou de hiérarchisation selon la nature des relations, mais bien plutôt selon l’intensité de celles-ci et le désir tout comme la capacité que les personnes impliquées ont de développer la relation.

L’ennui, évidemment, est que ces hiérarchies sont omniprésentes dans notre environnement culturel. Il faut inévitablement soit s’y confronter, s’y conformer ou tenter de les concilier. Deux exemples courants sont la famille et les groupes professionnels.

Le second est assez facile à constater. Notez par exemple le pouvoir disproportionné des médecins dans le système de la santé. S’il faut reconnaître que ceux-ci ont un rôle essentiel à jouer, demandant des capacités et des études particulières, il n’en demeure pas moins que sans toute une communauté incluant d’autres professions (pharmaciens, infirmiers, techniciens) ainsi que les patients, tout un écosystème de recherche et de nombreux intervenants en santé publique, notre système de santé ne peut remplir efficacement sa mission.

Il y a pareillement un très fort privilège social rattaché aux liens familiaux. La famille est présentée comme plus forte que tout, parfois plus importante que la loi (on pardonne sans problème à un Guy Lafleur qui ment devant le tribunal pour protéger son fils) et conditionne les rencontres sociales. Prenez à témoins les contorsions d’agenda nécessaires pour accommoder les familles reconstituées dans le temps des fêtes.

Ce privilège est même incorporé dans notre cadre juridique. Ainsi, au Québec la Loi sur les normes du travail octroi des congés en cas de décès d’un proche parent (enfants, père, mère, frère, soeur, grand-parent, petits-enfants) et ce, peu importe les circonstances de vie et la nature de la relation entre les personnes. Vous aurez un congé si votre mère qui vous a abandonné dans la prime enfance et que vous n’avez presque jamais revue par la suite décède, mais aucun si la voisine (sans lien de sang) qui vous a recueilli et élevé par la suite et accompagné tout au long de votre vie décède à son tour. Et bien entendu, vous aurez un congé si votre conjoint légalement reconnu décède, mais pas à la mort d’un membre de votre polycule.

Ces hiérarchies ont donc un potentiel de nuisance car elles favorisent un sous-groupe au détriment de l’ensemble de la communauté, et au détriment de l’importance réelle des liens tissés par les individus. En hiérarchisant, on renonce à atteindre un équilibre personnel entre différentes relations. La famille est effectivement importante, mais son importance doit être contrebalancée par l’importance qu’ont vos amis, vos amoureux (si vous faites ces distinctions), vos collègues, et ainsi de suite. La hiérarchie vous force à consacrer du temps et de l’énergie à un groupe en ignorant des relations qui peuvent porter en elles plus de potentiel.

Enfin, la hiérarchie vous prive de la capacité de décider. Si vous devez vous rendre à un évènement « parce que vous n’avez pas le choix », vous êtes en train de faire une décision hiérarchisée et non pas fondée sur vos propres besoins et désirs. Remettre en question ces hiérarchies, souvent appuyées par un ordre établi, peut être taxé d’égocentrisme mais est en réalité une preuve d’autonomie.

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La gestion du temps

Une des questions qui m’est posée le plus souvent, autant de la part des polyamoureux que des monogames, est: « mais où trouves-tu le temps de voir tout le monde? » C’est effectivement une question assez importante, surtout lorsque les enfants, la famille, le travail, les voyages, les études et le bénévolat s’empilent dans l’horaire. Ceci dit, contrairement à ce qu’on pourrait croire, gérer l’agenda pour y inclure tout notre polycule n’est pas si compliqué que ça une fois que certains concepts de base sont maîtrisés. Je me permets donc d’y aller de mes constats, tirés uniquement de mon expérience personnelle, en espérant que ça puisse vous être utile également.

  1. Un premier constat, surtout destiné aux monogames (les polyamoureux l’auront sans doute réalisé depuis) est qu’en relations multiples, il y a de bonnes chances que vos partenaires aient également d’autres partenaires, et ainsi de suite. Autrement dit, personne ne s’attend à recevoir 100% de votre temps libre. Au contraire, le temps passé ensemble est l’objet d’un choix librement consenti et mutuellement désiré, ce qui rend au passage chaque rencontre beaucoup plus riche et intense. Au lieu d’une relation fusionnelle ou chaque moment est passé ensemble, peu importe les intérêts individuels, vous êtes ainsi libres de choisir les moments et expériences à partager (à deux ou plusieurs) et ceux à vivre seuls. N’hésitez pas à être très ouvert et honnête quant aux expériences que vous voulez partager (et avec qui), et à celles que vous préférez vivre seul. Ce qui mène au constat suivant:
  2. Les attentes doivent être explicites. Vous vous attendez à voir un partenaire à chaque weekend? 2 ou 3 fois par semaine? Une fois par deux semaines? À quelle fréquence vos partenaires désirent-ils vous voir également? Quelles activités, quels contextes de rencontres sont espérés de part et d’autre? Si vous n’exprimez pas clairement vos attentes, elles risquent de ne pas être rencontrées. Si vous ne recueillez pas celles de vos partenaires, vous allez probablement les décevoir sans même comprendre ce qui se passe.
  3. Connaissez votre point de saturation. C’est sans doute l’élément le plus important. Il y a une limite au nombre de relations dans lesquelles vous pouvez vous investir de façon satisfaisante, limite qui variera selon vos autres circonstances de vie. Malheureusement, on découvre ce point un peu par expérience. Avec les années, par exemple, je sais que mon point de saturation se définit approximativement par la formule « 6 +/- 2 ». Autrement dit, en bas de 4 relations, je sens que certains de mes besoins ne sont pas comblés. En haut de 8, je n’ai plus assez de temps ni d’énergie pour offrir le meilleur de moi-même dans chaque relation. Encore une fois, c’est un élément qui est propre à chaque personne. La saturation pourrait faire l’objet d’un article entier, mais si vous vous retrouvez dans cette situation, vous devez malheureusement revoir entièrement vos priorités, ce qui entraînera des choix difficiles.
  4. Tenez votre agenda à jour. C’est de plus en plus facile de nos jours de réunir à un seul endroit tous nos engagements. Vous pouvez exporter vos événements Facebook dans votre calendrier Outlook et relier ce dernier à votre agenda professionnel, accessible de votre portable en une fraction de seconde en tout temps. Développez le réflexe d’inscrire chaque nouvelle rencontre dans cet agenda unique afin d’éviter de planifier deux ou trois activités différentes au même moment.
  5. Soyez très ouvert et transparent à propos de votre agenda ainsi bien sûr que de votre mode relationnel. Comme mentionné au point 1, vos partenaires poly comprennent le besoin de partager son temps. Si vous n’avez que des partenaires mono qui s’attendent à vous voir sur une base exclusive, vous avez erré en chemin. Être ouvert sur ce que vous êtes prêt à vivre et partager, et sur le temps que vous avez pour ce faire, permet de gérer les attentes de toutes les parties concernées, et permet parfois une rétroaction des plus intéressantes. Certaines personnes vont même jusqu’à donner accès à leur calendrier électronique à leurs partenaires. Je ne peux faire cela pour des raisons professionnelles, mais je discute souvent de mon agenda (pas seulement de mon agenda polyamoureux, d’ailleurs!) avec mes partenaires, et vice-versa. C’est l’occasion de belles discussions, de découvrir de nouveaux champs d’intérêts et parfois même de réunir une partie de mon polycule à un même évènement ou de rencontrer le polycule de mes partenaires.
  6. Respectez vos engagements. La base fondamentale de toute relation est la confiance. Il est inévitable que vous aurez à faire des choix déchirants par moment. On peut vous proposer une merveilleuse expérience de groupe alors que vous vous étiez commis à aller accueillir quelqu’un à l’aéroport. Vous inviter au concert alors que vous devez aller aider à rénover. Les possibilités augmentent exponentiellement avec le nombre de partenaires. Mais un gain à court terme ici est une perte à long terme, car un partenaire qui craint que vous renonciez en tout temps et sans préavis à vos engagements sera de plus en plus récalcitrant à planifier des activités avec vous.
  7. Acceptez que vous ne puissiez pas tout faire. Ce constat est directement relié aux constats précédents. Il arrive parfois à nos premiers pas dans le polyamour qu’on perde contact avec notre capacité à gérer efficacement nos désirs. C’est ce qu’on pourrait comparer au loup dans la bergerie, ou à l’enfant dans un magasin de bonbon. L’offre semble à première vue tellement attrayante, tellement abondante qu’on ne voit pas la nécessité de se restreindre. C’est aussi vrai avec vos relations: il y a tellement de gens qui peuvent vous proposer tellement de choses à faire et d’activités à vivre que vous risquez de vous y perdre si vous n’établissez pas de solides points de repère.
  8. Reconnaissez vos erreurs. Car, c’est inévitable, vous allez en faire.  Ceci n’arrive pas qu’aux polyamoureux. Vous pouvez planifier deux rendez-vous galants la même soirée, tout comme vous pouvez planifier un important rendez-vous clients en même temps que le spectacle de fin d’année d’un de vos enfants. Admettez votre responsabilité, excusez-vous et offrez une façon de faire amende honorable. Soyez aussi conscient que si ces erreurs se produisent trop souvent ou de plus en plus fréquemment, vous êtes probablement passé au-delà de votre point de saturation. Vous devez alors revoir un peu plus en profondeur votre niveau d’engagement dans les différentes sphères de votre vie.
  9. Acceptez que les autres aussi feront des erreurs. Vous vous retrouverez aussi dans la position inconfortable de celui ou celle qui voit ses plans changer à la dernière minute suite à une erreur de planification de son ou sa partenaire. Faites preuve d’empathie et de compassion, envers votre partenaire mais également avec vous. Les erreurs occasionnelles sont inévitables. Trop fréquentes, c’est peut-être un signe qu’un de vous est saturé, ou encore que vous ne donniez pas le même niveau d’importance à la relation, que vous ayez une vision différente de celle-ci.
  10. Restez fluide. Les constats ci-haut ne sont pas des règles coulées dans le béton. Les gens changent avec le temps. Les attentes aussi. Les imprévus peuvent survenir même en tenant l’agenda le plus structuré possible. Adaptez-vous aux imprévus, et traitez chaque situation en priorisant le respect des personnes, l’honnêteté, l’intégrité et la communication. N’oubliez jamais qu’au-delà des règles, l’anarchie relationnelle préfère mettre de l’avant les valeurs. Ce sont ici quatre valeurs qui sous-tendent l’ensemble des constats présentés dans ce texte. Dans le doute, appuyez-vous sur celles-ci.

Je ne graverai pas ces constats sur des tablettes d’argiles pour en faire un décalogue nouveau genre, mais j’espère qu’ils sauront vous être utiles dans votre quotidien.

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Mais c’est quoi cette histoire d’anarchie? (ou: démystifier l’anarchie relationnelle)

Pour plusieurs personnes, le concept de polyamour est encore inconnu, le concept d’anarchie surtout connu sous sa forme caricaturale, et l’anarchie relationnelle évidemment ne veut rien dire du tout. Même pour les gens un peu plus familiers avec les nouvelles formes de relations amoureuses, il plane toujours une certaine incertitude sur cette réalité – pour de bonnes raisons comme je l’expliquerai plus bas. J’utiliserai alors mon billet de cette semaine pour décrire ma compréhension du concept, de son usage et de son implication pour les relations en général.

Il y a plusieurs façons de définir le polyamour. Dans le doute, partons avec cette définition de Wikipedia: l’orientation relationnelle présumant qu’il est possible et acceptable d’aimer plusieurs personnes et de maintenir plusieurs relations amoureuses et sexuelles à la fois, avec le consentement des partenaires impliqués, et qu’il est souhaitable d’être ouvert et honnête à leur propos. On pourrait questionner la notion que la relation doive être sexuelle (certaines personnes peuvent vivre des relations amoureuses mais non sexuelles, après tout) mais autrement cette définition tient la route.

L’anarchie, de façon courante, est interprétée comme un état de désordre, de confusion dans un domaine d’activité, du fait de l’absence de règles, ou de leur inobservation (c’est ici la définition du Larousse). À noter que l’absence de règles est vue nécessairement comme causant la confusion. La définition d’anarchisme, par contre, va comme suit: conception politique et sociale qui se fonde sur le rejet de toute tutelle gouvernementale, administrative, religieuse et qui privilégie la liberté et l’initiative individuelles. Soyons honnête, peu de gens et peu d’anarchistes (et encore moins d’anarchistes relationnels) font la nuance entre les deux termes.

Alors, que fait l’anarchiste relationnel? Il rejette en gros toute notion de hiérarchie (ou de tutelle) imposée aux relations. Ces hiérarchies sont implicites et omniprésentes dans notre culture (sans que tout le monde adhère à chacune d’entre elles). En voici quelques exemples:

  • Les relations de couple sont mieux acceptées que les autres (du genre amants, amis avec extra, etc.)
  • Les relations avec enfants sont mieux acceptées que celles sans enfants
  • Les relations hétérosexuelles sont mieux acceptées que les relations homosexuelles, et les relations entre personnes cis-genre mieux acceptées que celles impliquant un ou des partenaires transgenres.
  • Les relations amoureuses doivent être aussi sexuelles, et les relations qui incluent le romantisme et la sexualité sont supérieures à celles qui ne comprennent que le volet sexuel ou que le volet romantique, qui sont elles-mêmes distinctes et supérieures des relations platoniques.
  • Si une relation est principale, les autres doivent nécessairement être secondaires.
  • Les familles nucléaires sont mieux acceptées que les familles monoparentales ou reconstituées, etc.

Et même dans les communautés plus ouvertes, on en retrouve encore. Par exemple, j’ai déjà entendu certaines personnes exprimer l’opinion que les relations polyamoureuses étaient en quelque sortes supérieures aux relations échangistes.

Là où ça se complique, c’est que l’anarchie relationnelle, selon la personne et le discours, peut être présentée de deux façons: soit comme un mode d’organisation des relations, ou soit comme une philosophie relationnelle. Résumons:

  • Dans un mode d’organisation des relations, l’anarchie relationnelle est présenté comme une des extrémités du spectre des orientations relationnelles (prenez 2-3 minutes pour aller voir la BD sur mon article à-propos de la fluidité sexuelle, ça en vaut la peine). Donc, l’anarchiste relationnel est présenté comme étant nécessairement solo, avec un ensemble de relations qu’il refuse de définir comme platonique/romantique/sexuelle mais qui se caractérisent plutôt par divers niveaux d’intensité évoluant dans le temps selon les besoins et désirs des partenaires impliqués. La fluidité prime. Il ne faut donc surtout pas confondre avec l’égalitarisme, bien trop rigide.
  • Comme philosophie relationnelle, l’anarchie peut soutenir n’importe quelle forme d’organisation des relations, dans la mesure où cette relation est librement consentie, sans contrainte hiérarchique explicite ni implicite. Peu importe alors où ils se retrouvent dans le spectre des relations mentionné plus haut. Par exemple, à la limite, deux anarchistes relationnels pourraient se retrouver au sein d’une relation intime, sexuelle (ou pas) et romantique (ou pas) si prenante qu’ils n’auraient de facto plus de temps ni d’énergie, voire de désir à consacrer à d’autres types de relations. À toutes fins pratiques, ils seraient monogames, mais cette monogamie ne serait pas vue comme acquise ni même éternelle, juste comme un état de fait à ce moment de leur relation.

À partir de là, donc, difficile de catégoriser quel type de relation peut être ou ne pas être inclus dans l’anarchie relationnelle puisque c’est précisément une des choses qui est rejetée (voir par exemple mon billet précédent sur l’amitié, le sexe et mon polycule). D’ailleurs un des grands obstacles de l’anarchiste relationnel est le langage, qui a évolué pour limiter précisément le type d’interaction représenté: ami, amant, amoureux, partenaire, relation, conjoint, etc. Comme apposer une étiquette à quelqu’un lorsque notre conception des relations est justement fluide? Non seulement c’est inapproprié, mais de surcroît cette étiquette risque d’influencer le comportement d’autrui avec l’autre dans la relation, ce qui n’est pas du tout désirable.

Simplement définir le sujet soulève plusieurs enjeux et questions et c’est un peu le but de faire ce blogue. D’ailleurs, s’il y a des points spécifiques que vous désirez éclaircir, je vous invite à m’en faire part dans les commentaires. Enfin, je présente ici un point de vue et une opinion sur l’anarchie relationnelle. Vous n’aurez pas de difficulté à en trouver d’autres si le sujet vous intéresse. Voici d’ailleurs quelques pistes pour débuter:

1) Un des textes « fondateurs » (traduit du suédois en anglais, mais si vous trouvez une traduction française ça serait bien aussi)

2) Un texte très intéressant sur le blog Troll de Jardin

Bonne lecture!

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Pour en finir avec la jalousie

La jalousie fait peur. Elle fait peur aux gens monogames, exclusifs, comme aux polyamoureux. Et c’est un peu normal. La jalousie est en soi une expression de peur également. Mais c’est aussi, comme je vais argumenter, une émotion qui est apprise et non pas innée, acquise et non universelle. On peut tout aussi facilement apprendre l’émotion inverse: la compersion. Et encore plus idéalement on peut veiller à détruire les conditions qui font que la jalousie se manifeste en premier lieu.

Les polyamoureux québécois connaissent peut-être l’excellent blogue Hypatia from Space. Dans un billet précédent elle a adapté la typologie de Reid Mihalko, qui définit la jalousie comme un mélange de 8 émotions qui se synthétisent ainsi: Possessivité, Insécurité, Perte, Rejet, Solitude, Justice, Infériorité, Convoitise.

Or, toutes ces émotions sont en réalité des manifestations ou des réactions à des caractéristiques de l’environnement socio-culturel que l’on songe rarement à remettre en question:

  1. Les relations sont perçcues comme des droits de propriété ou des acquis
  2. Elles font conséquemment partie d’un ‘marché’ soumis aux lois de l’offre et de la demande
  3. L’équilibre entre l’offre et la demande de relations amoureuses/sexuelles est fortement débalancé et par conséquent les actifs doivent être protégés à tout prix.

Nous sommes propriétaires d’une relation, ou de l’autre, mais incertains de pouvoir le contrôler, nous ressentons alors plus cruellement la perte, nous sentant rejeté et seul car l’offre ne comble pas notre nouvelle demande. C’est profondément injuste – la propriété, après tout, est un droit! – et avilissant. Au contraire nous voulons maximiser notre propriété, en avoir toujours de plus en plus, de plus en plus de contrôle également.

J’ai plutôt de plus en plus le soupçon qu’au contraire cette peur, cette jalousie est un sous-produit de l’appauvrissement de la communauté qui se réduit maintenant à la simple famille nucléaire, voir des formes plus réduites encore. Dans ce contexte de pauvreté relationnelle il est normal que l’enfant apprenne à avoir peur lorsqu’un parent est absent ou donne de l’attention à autrui. Dans un contexte communautaire où plusieurs adultes prennent soin d’un nouveau – né, ce comportement n’a aucune raison de se développer. Il y a une certaine satiété émotionnelle au contraire.

Ce contexte est celui dans laquelle la majeure partie de l’évolution humaine s’est déroulée. Dans une communauté nomade où les gens sont interdépendants, celui qui a le feu doit le partager, tout comme celui qui vient d’obtenir une grosse prise. En fait, chaque prise est sujette à un festin (ce qui a déboussolé les jésuites lors de leur arrivée en Amérique du Nord, tiens) vu l’absence de moyens de conservation.

Autrement dit, toutes les manifestations de jalousie relèvent d’un comportement qui n’est pas naturel, mais qui a été appris par des générations successives depuis une dizaine de millénaires. Depuis que l’agriculture a mis l’institution de la propriété au coeur de l’existence humaine – de toutes ses manifestations, incluant la vie amoureuse et reproductive – pulvérisant en cela des formes d’organisations et de partage plus communautaires qui avaient jusque là façonnée l’existence humaine.

Cet argument est un de ceux soulevés par les auteurs du controversé Sex at Dawn, qui étudie l’évolution de la sexualité et remet en question les préconceptions puritaines à ce sujet. Le livre divise et a ses partisans comme ses détracteurs, autant dans la communauté scientifique qu’à l’extérieur, mais un de ses messages principaux est que, libéré du carcan du droit de propriété, la communauté peut envisager la sexualité d’une façon beaucoup plus libre. De plus, on ajoute que la compétition entre les individus découle aussi de cette propriété, alors que nous avons évolué dans un environnement plus coopératif. Le ‘combat’ entre les individus pour approprier les ressources et transmettre ses gênes est en quelque sorte une vision inadéquate de l’évolution. Si on regarde la morphologie humaine, tout pointe au contraire vers un combat au niveau du sperme, pas au niveau des individus. Autrement dit, tout comme les chimpanzés et les bonobos, les humains ont évolué de façon à avoir plusieurs partenaires lors des périodes de fertilité (qui ne sont pas toujours apparentes de surcroît) et la sexualité peut lier davantage la communauté. Au lieu de compétition entre individus, il y a donc coopération. La compétition se fait à l’intérieur des organes reproducteurs.

Le vrai remède à la jalousie est là: il ne s’agit pas de se morfondre passivement dans son coin, à attendre que son ou sa partenaire revienne de son moment avec un(e) autre, au contraire. Il faut abandonner l’esprit de compétition, activement s’impliquer aussi à élaborer et agrandir sa propre communauté, son propre réseau de contacts et de partenaires, de façon à trouver un équilibre entre les différentes relations. Et histoire d’en rajouter une couche, j’ajouterais qu’il faut encourager et appuyer ses partenaires dans leurs démarches également afin d’assurer en tout temps un équilibre optimal dans la relation.

Après tout, il est inutile de vouloir être propriétaire d’autrui (des générations d’échecs le démontrent bien). Difficile de vivre l’insécurité, un sentiment de perte, d’injustice, d’infériorité ou de se sentir rejeté et seul quand on sait que quelqu’un (voire plusieurs personnes!) nous désire également de son côté. Peu important de parler de convoitise quand nous vivons la satiété. Je disais plus haut qu’on peut rapidement apprendre la compersion. Par observation personnelle, j’ajouterais même qu’on l’apprend encore plus rapidement lorsque nous avons plusieurs partenaires que lorsque nous n’en avons qu’un seul. Plutôt que de mois ou d’années, on parle alors de semaines. Renverser si rapidement un conditionnement qui est martelé dans nos esprits depuis la naissance en révèle long sur l’aptitude de l’espèce humaine de vivre en toute ouverture et liberté de multiples relations.

Mais où est la limite? Doit-on se lancer à tout prix dans la débauche orgiaque pour fuir le sentiment de jalousie? Il ne faut pas sombrer dans la caricature non plus. Le but, encore une fois, est de modifier les conditions sociales qui permettent à la jalousie de naître. L’absence de vie communautaire est une de ces conditions. En recréant une communauté, dans laquelle vous devez vous investir, partager, ne serait-ce qu’émotionnellement, vous faites un pas dans la bonne direction. Et le maintien de cette communauté demandera des efforts de votre part qui viendront vous guider vers  l’équilibre relationnel recherché.

C’est un peu le graal de l’anarchiste relationnel: rejeter une organisation hiérarchique, patriarcale, individualiste et rigide des comportements amoureux pour la remplacer par un mode plus communautaire, autogéré, fluide.

N.B. Le texte a été revu et bonifié le 3 avril pour tenir compte de nombreuses discussions tenues sur d’autres plateformes. 

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Compassion et polyamour

La vertu de la compassion n’est plus vraiment au goût du jour en Occident. Notre société individualiste et matérialiste fait plutôt de la domination sa vertu principale (domination de soi, des autres, de la nature). À cet effet d’ailleurs l’auteur anarchiste Murray Bookchin écrivait que « la domination de la nature par l’homme n’est rien d’autre que le reflet de la très réelle domination de l’homme par l’homme. »

Or, si la domination permet d’imposer un flux d’idées et de croyances, de soi vers les autres, dans un geste très volontaire, la compassion est ce qui permet, tout aussi volontairement, de percevoir plutôt l’émotion, le contexte vécu par autrui et agir en conséquence. La compassion se distingue donc de la pitié (aujourd’hui vue comme condescendante) et de l’empathie par la notion d’action.

Si la plupart des traditions religieuses en ont fait un pilier de leurs dogmes,  il y a par contre plus que lieu de récupérer le concept de façon tout à fait laïque et contemporaine. Pour un humaniste, la compassion est la vertu qui permet de s’opposer à la domination, par exemple dans les expériences de Milgram (que je ne résumerai pas, mais dont je vous invite à prendre connaissance en suivant ce lien, c’est fascinant!).

Pour un polyamoureux, la compassion est la vertu qui doit être au coeur de la gestion éthique des sentiments, émotions et attentes de son polycule, de ses partenaires ou de son entourage. Il faut d’abord reconnaître pour cela qu’il arrive que les autres souffrent (pas dans le sens de se tordre littéralement de douleur – appelez alors un médecin) et accepter que cette souffrance est légitime, concrète, et qu’elle cause un tort réel.

Je prends donc le mot souffrance dans un sens très large ici, mais en voici quelques exemples:

  1. Rupture d’une relation entre deux partenaires (ou plusieurs) ou tout simplement absence temporaire d’un partenaire.
  2. Ajout d’un nouveau partenaire au sein d’un polycule qui peut faire sentir aux autres qu’ils ont moins de place/temps/importance.
  3. Relation déséquilibrée entre deux partenaires, au point où l’un des deux partenaires souffre de l’absence de reconnaissance de l’autre.

Vous pourriez faire preuve d’empathie dans les trois cas, sans ne porter aucune action (i.e. « Je comprends qu’il ou elle souffre, je le ressens, mais c’est son problème, qu’il ou elle s’arrange avec ses émotions parce que je ne peux rien faire »). La compassion va un peu plus loin: elle se dirige activement vers l’autre à la recherche de solutions, de moyens de guérison.

Vous pouvez aider l’autre à cheminer à travers son deuil, en l’accompagnant, lui changeant les idées, en parlant parfois tout simplement. Le simple fait de se confier fait  énormément de bien. Vous pouvez aussi accepter son témoignage (surtout si vous êtes impliqué dans la situation, par exemple dans l’exemple #2) et chercher ensemble des pistes permettant de rassurer, réconforter, plutôt que d’attendre bêtement que l’autre s’ajuste. Prendre conscience et aider à la prise de conscience permettent de corriger bien des torts, ou à tout le moins d’indiquer clairement les actions à poser afin de retrouver une certaine quiétude.

Ce n’est pas un processus qui a besoin d’être lourd. Ainsi, une polyamoureuse avec qui je tisse depuis peu des liens d’amitié et de confiance est venue me parler dernièrement pour discuter d’une situation avec ses partenaires où elle se sentait mal-à-l’aise, tiraillée entre deux valeurs contradictoires. Il n’a pourtant fallu qu’un bref échange, ou la situation a été exposée sous différents angles, pour trouver celui qui lui apporterait la plus grande paix d’esprit. J’aurais pu n’être qu’empathique et reconnaître que sa situation était triste, sans m’impliquer. Mais en m’engageant activement dans la discussion, en tâchant de reconnaître où se situait sa souffrance et en mettant celle-ci en lumière, il a été possible de faire beaucoup plus de bien qu’en restant détaché.

Il est déjà crucial d’être attentif aux émotions de son partenaire dans une relation monogame. Dans un contexte polyamoureux ou d’anarchie relationnelle l’importance est magnifiée de façon exponentielle. J’avancerais même qu’à la limite, ne pas ou ne plus être capable de le faire indique sans doute que vous avez atteint un niveau de « saturation » qui met vos relations en péril. Si, face à l’expression d’une souffrance émotionnelle, votre première réaction est « je n’ai pas le temps de m’occuper de ça », il faut vous questionner sur votre degré d’investissement dans cette relation.

Par contre, il faut aussi reconnaître que la compassion a des limites claires, qui sont de deux types:

  1. Le consentement: il est correct d’aller vers l’autre, d’offrir son aide, et encore plus si l’autre nous le demande, mais il inacceptable d’imposer son aide à une personne qui nous demande de la laisser seule. Le faire serait de retomber dans une relation de domination.
  2. Le respect de soi: la première personne envers qui vous devez faire preuve de compassion, c’est vous-même. Si vous êtes victimes de chantage, de manipulation affective, retirez-vous. Si aider les autres vous cause en retour une souffrance trop élevée, vous devez peut-être solliciter l’aide de quelqu’un qui a la formation appropriée (thérapeute, psychologue, sexologue, etc.) pour se pencher sur la situation.

Autrement dit, la compassion doit aller de pair avec l’humilité, avec une certaine maturité effective qui vous fait reconnaître que oui, d’une part, il est dans le plus grand intérêt commun d’essayer d’alléger la souffrance d’autrui, mais que d’autre part vous ne devez pas jouer au sauveur, au messie (ramenons les métaphores religieuses) et reconnaître que certaines situations nécessitent une relation d’aide professionnelle.

En-dehors de ces situations par contre, la compassion solidifiera grandement vos liens, augmentera la confiance ainsi que le niveau d’intimité dans votre ou vos relations, ce qui ne peut qu’être bénéfique pour tous les gens concernés.

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Amitié, sexe, et polycule

Une question que je me fais souvent poser en différents milieux, en tant que polyamoureux ouvert et assumé, est celle du nombre de partenaires: « Oui mais, tu en as combien dans ta vie, là? » Et étrangement, c’est une des questions les plus difficiles à répondre pour les anarchistes relationnels. Une partie de la difficulté repose dans la crainte du préjugé: il est facile de tomber dans le « slut-shaming » (il nous faut vraiment un équivalent français pour cette expression!) que ce soit envers nous ou nos partenaires.

Mais la difficulté principale repose dans la conception bien différentes des relations. Lorsque la question est posée, l’interlocuteur a souvent en tête un type de relation bien précise: la relation romantique à composante sexuelle. En réalité, comme les relations sont fluides et ne sont pas hiérarchisée de toute façon selon les axes du romantisme et de la sexualité, il est impossible de fournir une réponse exacte à cette question.

Par exemple, j’ai une amie très proche avec laquelle j’ai une relation qui oscille entre le platonisme et le romantisme. D’une part la frontière entre l’amitié et l’amour peut être très floue, d’autre part cette frontière n’a tout simplement aucune importance pour nous. Selon notre état émotionnel, nos désirs, nos besoins, la relation prendra une forme où une autre lors de nos rencontre. C’est plus ou moins imprévisible et c’est très bien ainsi. Dois-je l’inclure dans le total? Dois-je l’inclure seulement si nous avons couché ensemble la dernière fois? Ou si j’espère que nous coucherons ensemble la prochaine fois? Cette relation tombe en-dehors des cadres normatifs traditionnels. N’empêche qu’elle est profondément significative pour nous deux.

Un autre exemple: j’ai une amante qui habite à des centaines de kilomètres. Nos rencontres sont forcément très, très épisodiques, axées principalement sur la sexualité (même si on peut autant savourer notre compagnie en ne prenant qu’un verre tranquille), et se comptent annuellement sur les doigts d’une main selon nos déplacements respectifs. Est-ce une relation au sens conventionnel du terme? Si nous sommes dans la même ville nous essaierons de nous voir, mais sans obligation ni pression. Bien que nous ayions tous les deux un profond respect l’un pour l’autre et une excellente communication, il n’est pas par contre question de romantisme. Dois-je l’inclure dans le décompte?

Enfin, je termine sur un exemple très concret pour illustrer la variété des relations qui peuvent être incluses dans un polycule. La mère de mes enfants et moi avons une relation purement platonique depuis plus de sept ans. Par contre, nous avons un niveau de complicité et d’intimité remarquable (ce qui est un peu normal pour deux co-parents), nous nous entraidons régulièrement, que ce soit au niveau personnel ou professionnel, et communiquons probablement à chaque jour ou presque. Dans sa forme actuelle, cette relation nous convient parfaitement tous les deux et est très importante pour nous. Dois-je l’inclure dans le décompte?

La réponse passe par le concept de « polycule », soit la représentation des relations polyamoureuses avec un modèle inspiré des molécules. Différents types de liens m’unissent à chaque individus dans ce modèle, et ces liens peuvent se transformer, disparaître momentanément ou sporadiquement, de même que les liens entre ces individus et toutes les autres personnes qui sont également dans leur polycule. Notez qu’on peut décrire ses relations sous forme de polycule sans être polyamoureux! Dans ce type de modèle, il est possible d’inclure les partenaires selon l’intensité, l’intimité de la relation plutôt que des caractéristiques arbitraires. Ainsi, la relation entre ami(e) et amant(e) s’estompe car elle ne fait plus aucun sens.

La force principale de l’anarchie relationnelle réside donc dans la qualité des relations plutôt que dans leur définition. C’est un élément primordial, car nous ne pouvons ainsi jamais prendre pour acquis l’autre personne simplement en se basant sur le statut relationnel. Au contraire, le vécu doit être partagé et renouvelé régulièrement, ce qui met en place en cercle vertueux qui contribue à la qualité et l’intensité de la relation.

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