La honte, la culpabilité, et comment s’en débarrasser

C’est un titre ambitieux et, histoire de gérer les attentes de mon lectorat, je ne promets pas ici une recette à toute épreuve contre ces deux émotions négatives. J’espère par contre sincèrement pouvoir proposer des pistes d’exploration et de solution qui aideront à surmonter ces sentiments.

Plusieurs personnes ont été élevées et socialisées de façon plus ou moins marquée par la honte et la culpabilité. C’est une façon facile pour les adultes de prévenir des comportements « indésirables » chez les enfants. Pour clarifier, la honte réfère au sentiment négatif face à la perception de soi (« tu es dégoûtant de faire ça! ») alors que la culpabilité fait appel aux remords suite aux effets d’une action sur quelqu’un d’autre (« Ça me cause du chagrin quand tu agis ainsi »).  La distinction est importante car ces deux émotions ne seront pas surmontées de la même façon par la suite.

Le comportement sexuel des femmes notamment est visé très tôt par le slut-shaming, qui fait appel autant à la honte qu’à la culpabilité. Les codes vestimentaires, qui visent de façon plus disproportionnée les élèves s’identifiant comme femmes, emmènent à la fois la honte (« cache ton corps et surtout, camoufle tout élément sensuel ou intime ») et la culpabilité (« ton corps nuit à la performance des élèves de sexe masculin »). Avant, on recommendait aux jeunes femmes de « se réserver pour le mariage », maintenant, on dit plutôt « d’attendre le bon », mais dans les deux cas, on vise à culpabiliser le fait de donner « gratuitement » quelque chose qui devrait être réservé à une personne spéciale.

Ceci dit, la honte et la culpabilité sont également des outils d’oppression contre tout ce qui sort du cadre cis-mono-hétéronormatif standard. Un jeune gai reste dans le placard pour ne pas faire rire de soi, ou parfois pour ne pas attirer l’opprobe sur sa famille. Une personne bisexuelle se fait dire qu’elle doit se brancher, que ce n’est pas normal de n’avoir qu’une orientation. Un enfant manifeste des comportements qui ne sont pas adaptés au genre assigné à la naissance? C’est « juste une phase » – on ne mentionne surtout pas la possibilité de trans-identité. Vous êtes en couple et polyamoureux? Ne le dites pas – « pensez aux enfants! ».

Si vous lisez ceci, il y a de bonnes chances que vous ayez déjà vécu une de ces formes d’oppression, ou que vous en ayez été témoin. La question est: comment surmonte-t-on le sentiment de honte ou de culpabilité qui a été internalisé par une répétition soutenue sur plusieurs années de cette oppression? La bonne nouvelle est que ça se peut. La mauvaise, que sa prend du temps.

La première chose à faire est d’identifier la réaction et ses déclencheurs. Dans le cas de la honte, ceci implique de questionner la vision que l’on a de soi-même. Souvent, nos attentes et nos comportements sont reproduits de ce qui a été vu dans l’entourage. Ils ne proviennent pas nécessairement de nous. L’idée d’être étranglé durant une relation sexuelle vous excite, mais vous n’osez pas la mettre en oeuvre car vous vous sentez coupable? Il faut identifier le conditionnement qui a installé cette culpabilité, nommer et reconnaître le désir (j’aime ça, j’ai envie de ça, et ça provient de moi, ça ne m’est pas imposé).

Dans le cas de la culpabilité, il faut plutôt remettre en question l’impact sur autrui. Ce qui est ontologique (propre à l’être, à votre être dans ce cas) ne concerne pas les autres. Votre orientation sexuelle ou vos préférences relationelles (du moment qu’elles impliquent des adultes consentant) n’ont pas à être questionnées par qui que ce soit et personne n’a à y consentir à moins d’être impliqué dans cette relation précise avec vous (par exemple, la relation exclusive que vous avez avec un conjoint ne concerne que vous et ce conjoint). Les modèles sociaux (surtout en ce qui concerne les relations amoureuses) sont des constructions et non pas des universels, chaque culture pouvant avoir des modèles uniques et tout aussi valide. Si on vous culpabilise, il faut souligner l’absurdité de la chose.

Ce sont deux approches purement cognitives qui forment une première étape dans l’affranchissement.

Ça ne sera pas suffisant, ceci dit. L’émotion que vous combattez est enfouie profondément, au-delà de la raison. Le temps et l’énergie que l’on met à les combattre rationnellement a paradoxalement un effet pervers, soit d’augmenter l’attention que vous apportez à cette émotion négative, de la nourrir en quelque sorte. De surcroît, vous risquer de vous culpabiliser de ne pas réussir à vous extraire de cette émotion.

À cette étape, au lieu de tenter d’éradiquer les émotions négatives, il faut plutôt leur substituer des modèles positifs. J’utiliserai le même schéma dans les exemples ci-dessous. On identifie un comportement et la source de la honte ou de la culpabilité (tout en apportant une objection rationelle) puis on contrecarre avec un appel à la réalisation, à l’accomplissement de soi.

  • Vous n’agissez pas en salope (un terme inventé pour contrôler l’appareil reproducteur féminin, et au demeurant ça ne concerne que vous), vous réclamez et affirmez plutôt votre autonomie.
  • Vous ne briserez pas le nid familial de vos enfants (de multiples modèles familiaux ont fait leur preuve et le couple monogame n’est qu’un parmi tant d’autres), vous leur permettrez plutôt de grandir dans un milieu  exempt de honte et entouré de l’amour de vos partenaires.
  • Vos fétiches BDSM ne sont pas dénigrant (la société n’a pas son mot à dire sur ce qui se passe dans votre chambre à coucher), ils vous permettent d’explorer en toute sécurité des sensations inédites.
  • Une aventure d’un soir n’est pas un gaspillage d’énergie (cette énergie aurait tout aussi bien été gaspillée à ne rien faire et vous seul-e pouvez en juger), mais une opportunité unique de découvrir une nouvelle personne par la sensualité et d’ajouter ce souvenir aux moments que vous chérirez.

Je suis passé à travers cet exact cheminement lorsque j’ai délaissé l’exclusivité en faveur de la non-monogamie éthique. « Ce n’est seulement qu’une phase le temps de comprendre ce qui ne marche pas avec moi » (je suis transparent et sincère avec toutes mes partenaires et nos sentiments sont réels) a été remplacé par « j’atteins l’équilibre entre mes différents besoins et désirs dans le respect de toutes ». La notion d’équilibre individuel est le modèle positif qui a supplanté la norme sociale, imposée de l’extérieur, de la monogamie.

Le sentiment de faire quelque chose de bien, de vertueux, en accord avec nos valeurs, est ce qui vient lentement contrecarrer la honte. Le tout prend un certain temps, mais permet ultimement à vos désirs et votre conscience de s’arrimer.

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Micro-tromperie, ou le délire monogame

On fait grand cas dernièrement de la « micro-tromperie » (micro-cheating dans l’expression originale anglophone). Il s’agit apparemment d’une série de petites actions qui indiquent qu’un des partenaires dans une relation monogame focalise une partie de son attention sur quelqu’un d’autre que son partenaire exclusif. Depuis que l’expression a été lancée par la psychologue australienne Melanie Schilling, elle a été reprise à toute les sauces par différents média.

Le simple fait que l’on puisse débattre de ce qui constitue une « micro-tromperie » ou pas relève en soi d’une culture de monogamie toxique. C’est un des paradoxe de l’exclusivité: on réclame l’attention entière de son partenaire, mais dans les faits, c’est pratiquement impossible. À moins de vivre en parfaite autarcie, en retrait de la civilisation avec votre partenaire, vous aurez nécessairement besoin de diviser votre attention, ne serait-ce que pour gagner votre vie, aller à l’école, à l’hôpital parfois, faire les courses, ainsi de suite. Exclusivité ou pas, notre attention n’est jamais tournée à 100% vers quelqu’un d’autre, et avoir une telle exigence relève du délire narcissique pur et simple. C’est cette valorisation du contrôle des pensées et geste d’autrui qui rend une relation (monogame ou pas) toxique.

À partir de ce point, le mandat de l’exclusivité revient à trouver la ligne entre les comportements qui doivent être exclusifs au couple, et ceux qui relève de l’autonomie individuelle de chaque partenaire. Un des enjeux est que la société promeut une vision idéalisée de l’amour romantique qui empêche cette autonomie. On ne permet aucune brèche, pourtant qu’un partenaire entretienne une relation de flirt virtuel avec une tierce partie dans ses temps libres n’enlève rien nécessairement à l’autre partenaire. On dira que maintenir cette activité secrète n’est pas éthique, mais le secret est une des composantes essentielles du modèle monogame standard, tel que discuté dans cet ancien billet. J’affirmais dans ce même billet que l’imposition du standard d’exclusivité menait à éradiquer la communication et la transparence, et ce sont justement ces deux éléments qui sont nécessaire au maintien d’une relation éthique, qu’elle soit monogame ou pas.

Dans n’importe quelle relation, il est important de définir les attentes comportementales envers les personnes impliquées (peu importe leur nombre). Que ce soit le temps passé ensemble, les activités réservées à la relation, celles permises au-delà de celle-ci, celles exclues de la relation, ces éléments doivent faire l’objet de discussions explicites et être revisités périodiquement. Tout comme on fait des rénovations de façon préventive dans la maison et que l’on emmène la voiture chez le concessionnaire pour un entretien de façon régulière, il faut prendre soin de ses relations couramment. Le problème de la micro-tromperie n’est pas qu’un partenaire fasse des actions en secret, mais bien que la relation n’ait pas un cadre de communication assez souple et transparent pour laisser un peu d’autonomie aux individus. Autrement dit, la micro-tromperie n’est pas le mal, ni un remède, mais un symptôme d’une carence dans la relation.

Passer d’une mentalité de contrôle (je veux que tu me consacres toute ton attention et ton temps) à une mentalité de partage (j’aime le temps que nous consacrons à prendre soin de nous) redonne à chacun son autonomie et permet à la relation de s’ouvrir sur le monde (qu’elle soit ou non exclusive). Elle permet aussi à chaque partenaire d’enrichir sa vie à l’extérieur de la relation sans compromettre celle-ci.

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Privilège de couple et Impossibilité de la solitude

Il y a plusieurs façons de vivres ses relations non-monogames ou polyamoureuses et j’ai déjà exploré différentes configurations dans un billet précédent. J’aimerais aujourd’hui me concentrer sur une de ces configurations, qui s’applique souvent (mais pas tout le temps) à l’anarchisme relationnel, soit ce qu’on appelle communément le « solo-poly » et, de façon générale, aux impacts de la monogamie toxique sur cette configuration.

Les gens qui se déclarent solo-poly rejettent généralement l’idée de vivre avec un partenaire principal, ou un partenaire de vie, occupant le même espace qu’eux au quotidien. Ces personnes ont, pour diverses raisons, envie de se réapproprier cet espace. On observe parfois cette tendance après une rupture ou un bouleversement important, et chez certaines personnes le solo-poly est une façon de faire de soi-même son propre partenaire principal. On se consacre d’abord à soi, à son bien-être, et le foyer sert de cocon pour protéger l’individu. Chez d’autres, le besoin d’un lieu neutre est primordial. Je dis souvent, mi-figue mi-raisin, que mes enfants sont ma relation principale, et conséquemment je ne souhaite pas partager mon habitat et mon quotidien avec mes partenaires.

On réalise par contre rapidement qu’il n’est pas évident de se réapproprier cette solitude aux yeux de la société. Le poids de l’ascenseur relationnel est écrasant et dans le regard des autres, une relation n’est pas « sérieuse » s’il n’y a pas de plan de vie commune qui s’y greffe. Le ou la solo-poly sera parfois vu-e comme un-e éternel-le célibataire alors que cette personne peut très bien avoir une ou plusieurs relations à n’importe quel moment. Ceci peut mener à divers quiproquos sociaux. Dans le pire des cas, on regarde avec méfiance cette personne qui a « peur de s’engager » dans la même voie que les autres.

Au surplus, le besoin de solitude lui-même n’est pas reconnu comme valide. À titre d’exemple, une de mes partenaires m’a raconté l’anecdote suivante: ayant besoin de repos, elle s’est vu offrir un weekend de relaxation dans une auberge-spa. Personne n’a rien eu à redire de voir une personne seule dans le spa, mais en soirée, à l’heure du repas, une serveuse extrêmement gênée de la voir seule, alors que l’ensemble des autres clients de l’auberge soupaient en couple, lui a recomandé d’aller prendre son repas dans sa chambre. Pour elle, il était inconcevable qu’une personne se sente à l’aise de manger seule alors qu’elle était entourée de couples.

Ce préjugé contre la solitude est profondément ancré, et nous sommes les premières victimes de notre propre préjugé. Combien de personnes par exemple ne se sentent pas assez à l’aise d’aller voir seul-e un film au cinéma? Les clichés de la monogamie toxique (et soyons clairs: il est possible de vivre sainement la monogamie – c’est lorsque l’on tente d’imposer ses standards à autrui qu’elle devient toxique) sont brillamment illustrés dans le film « Le Homard » (The Lobster en VOA). Ne pas être en couple est vu comme une telle tare que des institutions spécialisées sont créées afin de forcer les gens dans ce moule, quitte à transformer les récalcitrants en animaux et à les chasser tel des bêtes sauvages.

Je me réserve moi-même des plages de solitudes et aménage mon horaire en conséquence. C’est ce que j’appelle avec mes partenaires anglophones mon « me-time ». C’est le temps que j’ai besoin de me consacrer afin d’avoir un équilibre sain et fonctionnel. Je crois sincèrement que tout le monde bénéficierait de se réapproprier cette capacité de vivre et d’agir seul, nonobstant le privilège de couple omniprésent, afin d’être en mesure de faire les activité de leur choix au moment de leur choix.

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La distribution normale des opinions

Les réseaux sociaux ont ceci de magnifiques qu’ils ont permis à plusieurs communautés de personnes autrement marginalisées de se réunir et de s’entraider. Ceci est vrai autant pour les personnes neuro-atypiques, racisées, queer et non-binaires, non-monogames et anarchistes, etc. ainsi que toutes les personnes à l’intersection de ces oppressions, mais également pour les personnes plus intolérantes, racistes, fascistes, on en passe. Si le soutien et l’entraide ne peuvent qu’être appréciés, certains aspects de ces réseaux virtuels ou réels (propres parfois à leur construction) entraînent des difficultés sociales qui ultimement peuvent nuire à l’avancement de leur cause. Principalement, le phénomène de « chambre d’écho » (« echo chamber » en anglais) mène à une distorsion de la réalité, principalement de la  perception de la distribution normale des opinions dans la société en générale.

Par exemple (et on va grossièrement massacrer quelques concepts statistiques ici, mes excuses à tous les mathématicien-ne-s de ce monde), le graphique ci-dessous donne une idée de la distribution normale des opinions:

Le haut de la courbe représente la médiane: la moitié de la population a une opinion à gauche, et l’autre moitié, à droite. Il pourrait donc s’agir d’une personne parfaitement centriste. On remarque une première délimitation à gauche et à droite de la courbe. Il s’agit de « l’écart-type » et, sans entrer dans les détails, disons pour les fins de l’exemple qu’il s’agit de la distribution la plus probable des opinions. Certaines personnes penchent un peu plus à gache ou à droite mais tout ce monde s’entend assez bien et a, règle générale, d’autres chats à fouetter. M. et Mme tout le monde qui fait sa journée de travail sans trop protester et qui râle parfois contre les impôts et la météo mais trouve que tous les gouvernements se ressemblent se situent dans cette zone, qui regroupe environ 68% de la population.

L’autre zone ensuite (autant à gauche qu’à droite) représente un deuxième écart-type. Il s’agit par exemple des gens qui ont des opinions un peu plus fortes et engagées et ce, autant à gauche qu’à droite. Ils sont quand même assez nombreux, plus de 26% au total (13% à gauche, 13% à droite) ce qui explique qu’inévitablement, dans le temps des Fêtes, il y aura des discussions inconfortables entre ce vieil oncle réactionnaire qui pense qu’on devrait retourner tous les immigrants dans leur pays et la cousine aux cheveux bleu et mauve qui revendique les droits des minorités sexuelles pendant que le reste de la famille essaie de manger sa dinde ou son foie gras (dépendant de votre côté de l’Atlantique) en faisant de son mieux pour ne pas s’impliquer dans le débat.

Si on continue ainsi, au troisième écart-type on ne retroue qu’environ 5% de la population (2,5% à gauche, 2.5% à droite) et ceux-là, vous ne les verrez pas avec la famille dans le temps des fêtes parce que c’est une célébration de l’oppression anti-spéciste ou qu’ils célèbrent avec leurs potes néo-nazis ou etc.

Les soupers en famille étendue, les événements mondains, les discussions avec des inconnu-e-s sont de bons moyens d’être exposé à la diversité des opinions et de garder un oeil sur l’évolution de celles-ci dans le public en général. Malheureusement, dans la plupart des réseaux sociaux organisés autour d’opinion déjà assez radicales (c’est à dire, à deux ou trois écarts-types du centre), un phénomène se produit, parfois encouragé par la plateforme elle-même: la chambre d’écho. Ceci signifie que toutes les opinions que l’on reçoit sont soudainement du même type (un peu normal, non, puisque ce sont des groupes d’intérêts). Facebook, par ses algorithmes, encourage notamment ce phénomène. Pour les personnes situées dans la chambre d’écho, si un effort volontaire n’est pas fait afin de rester en lien avec le reste de la population, une image distordue de la réalité s’applique, qui pourrait ressembler à ceci:

On en vient ainsi à penser que la nouvelle distribution normale des opinions est celle que l’on prône (la courbe de gauche, ici) alors que la population (dans la courbe de droite) nous considère déjà comme extrémiste. Pire encore, on considère l’opinion de la majorité de la population comme extrémiste (à trois écarts-type) , et même des gens un peu plus à gauche que la moyenne réelle semblent suspects dans cette chambre d’écho. Il va sans dire que les gens à droite de la distribution normale réelle des opinions nous semblent être des monstres. Et histoire d’en rajouter, on considère nos amis plus à gauche que nous comme un peu progressiste (on les voit dans les 13% de leaders, par exemple) alors que le reste de la société les regarde avec un oeil horrifié, incapable d’appréhender leur extrémisme.

Ceci mène à son tour à des comportements qui de l’extérieur apparaissent inacceptables: dénonciation de comportements autrement adéquats (du point de vue de la société réelle) mais mal interprétés par les gens dans la chambre d’écho (surtout les personnes les plus éloignées du centre « réel ») voire oppression envers ceux qui manifestent des opinions ne cadrant pas avec la vision extrémiste du groupe.

De plus, garder un oeil sur la distribution normale réelle des opinions, en plus de celle de la chambre d’écho, est nécessaire afin de déplacer l’opinion de la société en générale en notre faveur. Les positions extrêmes polarisent l’opinion, tant qu’elles ne le sont pas trop. Si la seule position extrême acceptable est véhiculée par la droite, sans organisation semblable de la part de la gauche trop occupée à se complaire dans la contemplation de son nombril, le choc de la réalité peut être brutal, comme en témoignent l’élection de Donald Trump aux États-Unis, ou le vote sur le Brexit. La polarisation du discours aux États-Unis, notamment la démonisation du socialisme et du communisme, explique que dans ce pays un système de soins de santé universel et gratuit soit un rêve inaccessible, alors que c’est une condition de base de la légitimité de l’état dans pratiquement tous les autres pays du monde. Ainsi, le Canadien moyen a l’air d’un dangereux socialiste s’il traverse la frontière au sud. Devant l’émergence bien articulée de groupes fascistes, anti-immigrants, néo-nazis et autres, une antifa tout aussi bien articulée est nécessaire pour éviter que l’opinion ne se déplace vers le seul pôle visible.

Pour les groupes des personnes revendiquant le droit à la non-monogamie éthique, comme pour n’importe quel autre groupe marginalisé, l’aller-retour et le dialogue constant avec l’opinion publique est donc nécessaire pour emmener tranquillement celle-ci à accepter notre position. Ceci implique qu’il ne faille pas seulement s’impliquer dans sa communauté polyaoureuse locale, mais trouver diverses façon de garder le pouls de la population en générale, et d’exprimer ses idées d’une façon recevable pour celle-ci.

 

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Le droit, la liberté et le plaisir de choisir

Pour les personnes qui adhèrent toujours à un mode de pensée monogame exclusif, le choix d’un-e partenaire romantique a des implications énormes. Il est nécessaire de trouver « le bon » ou « la bonne », avec qui on sera prêt à embarquer dans l’ascenseur relationnel (maison, famille, etc.) pour le reste de sa vie. Comme le mot « exclusif » le sous-entend, il s’agit non seulement de choisir une personne, mais également d’exclure toutes les autres personnes en tant que partenaires éventuel-le-s.

Autrement dit, dans la monogamie, choisir, c’est l’exclusion. Choisir, c’est renoncer.

On ne renonce pas seulement aux autres en tant que partenaires romantiques, mais parfois même à certaines amitiés. La hiérarchisation des relations inhérente au système monogame fait que les amitiés sont vues comme moins importantes, moins privilégiées, subordonnés à la relation romantique principale. Pensez aux nombres d’ami-e-s que vous voyez soudainement moins souvent depuis qu’ils ou elles sont en couple (ou depuis que vous l’êtes!) pour le constater.

Bien que certaines relations non-monogames éthiques requièrent une forme d’exclusivité (on pense aux triades fermées par exemple), ce n’est pas le cas de toutes. Dans une philosophie anarchiste relationnelle, cette exclusivité n’a plus aucune raison d’être en fait, sinon rarement comme un élan temporaire unissant deux ou plusieurs personnes.

Le choix d’un-e partenaire revêt alors une toute autre siginification. Il n’est plus un geste d’exclusion, mais un geste d’inclusion. Il s’agit d’accueillir une nouvelle personne dans le cercle de nos relations, polycules, amis, amours, métamours, etc. C’est un ajout à une vie émotionnelle parfois déjà très riche: non seulement la nôtre, mais celle de toutes les autres personnes avec qui nous sommes en relation également. Au sein d’un polycule ouvert et transparent, chaque nouvelle personne est une richesse pour l’ensemble du polycule.

Vos choix deviennent ainsi un plaisir pour autrui également, et non plus une menace. De même, les choix d’autrui deviennent des opportunités de découverte pour vous. Une fois libéré de la menace de l’exclusion, on découvre l’immense joie qu’il peut y avoir à cultiver plusieurs relations simultanément.

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Éthique des relations

Il y a quelques semaines je présentais à Montréal, lors de l’événement Amours 2.0, une conférence sur l’éthique en relation. Je retranscris ici les grandes lignes de cette présentation, qui a fait l’objet d’échanges forts pertinents avec l’assistance (que je remercie au demeurant).

On utilise souvent l’expression « non-monogamie éthique » pour englober la large famille des relations ouvertes, polyamoureuses, anarchistes, etc. L’expression me hérisse, car elle assigne par défaut un caractère éthique aux relations monogames qui, on en conviendra, ne le sont pas toujours. On utilise aussi parfois « non-monogamie consensuelle », ce qui est encore pire. D’une part la monogamie n’est pas nécessairement inhéremment consensuelle, et l’éthique ne se limite pas au seul consentement. Voilà pourquoi je préfère parler d’éthique des relations ou d’éthique relationnelle. Je crois que les constats présentés plus bas s’appliquent à toutes formes de relation, qu’elle implique (ou non) des aspects amicaux, amoureux, sexuels, exclusifs ou non-exclusifs, etc.

Je conçois d’abord l’éthique comme une réflexion, une recherche constante de sens, plutôt qu’un code de comportements à observer. L’éthique est une quête de cohérence qui sous-tend nos valeurs puis les comportements qui en découlent. Ma réflexion puise dans l’anarchismee dans la mesure où elle tient à éviter une situation où une des parties prenantes à une relation puisse exercer un pouvoir sur les autres sans que celles-ci n’aient leur mot à dire. Afin d’éviter l’émergence de relations de pouvoir indésirées, je fais quatre propositions qui, comme les lois de la robotiques, ne s’appliquent que dans la mesure ou les propositions précédentes sont respectées.

Voici donc en ordre ces quatre propositions:

  1. Le consentement est la condition première d’une relation éthique. En effet, la contrainte et la coercition indiquent un état de domination, et non de relation. Cependant, cette règle en elle-même n’assure pas l’éthique. Que faire en effet des parties prenantes qui ne sont pas à même de consentir?
  2. La protection des plus vulnérables prime sur le reste. La personne la plus vulnérable sera rarement vous-même (ceci dit, ce n’est pas impossible). Les enfants de vos partenaires, vos enfants, vos autres partenaires et métamours sont des parties prenantes importantes. Ainsi, consentir à ce que votre partenaire annonce publiquement votre relation est bien, mais si votre femme n’est pas sortie du placard et que cette annonce peut lui nuire personnellement ou professionnellement, ce n’est pas très éthique. De même, on ne peut pas invoquer cette vulnérabilité pour vous forcer à poser un geste contre votre consentement (ce qui serait de la victimisation outrancière).
  3. Le bien-être de toutes les personnes impliquées est essentiel. Autrement dit, on ne peut jamais faire passer son bien-être avant le consentement de l’autre, ni avant sa protection. Ceci oblige entre autre à divulguer les détails de sa santé sexuelle et à respecter les exigences de protection sexuelle de ses partenaires, peu importe que ça vous rende inconfortable ou pas.
  4. Le respect des ententes s’impose finalement. Encore une fois, le consentement, la protection des plus vulnérables, et le bien-être de tou-te-s passent avant cet élément. Pour moi, les ententes éthiques sont uniquement celles qui viennent renforcer les trois premières propositions, où qui n’en relèvent pas du tout et viennent cimenter d’autres éléments de la relation entre 2 ou plusieurs personnes. Ceci ne signifie pas que vous avez le champs libre pour rompre vos ententes dès que vous anticipez un problème. Le respect des ententes peut passer par la renégociation, la discussion plus approfondie, la mise en contexte, l’exception temporaire, etc. Il apparaîtra souvent qu’une entente, exprimée vaguement, vise en fait à protéger le bien-être ou la vulnérabilité d’autrui, d’où l’importance du dialogue constant.

Ces propositions ne sont sans doute pas parfaites – tel que mentionné en entrée de jeu, il s’agit d’une recherche constante -mais elles m’aident à faire la part des choses au quotidien. Bien entendu, elles soulèvent plusieurs questions et dilemnes potentiels, mais ces sujets seront traités dans un article ultérieur! N’hésitez pas à commenter, rafiner ou critiquer le modèle en commentaires, ou encore à laisser vos propres exemples de dilemnes éthiques afin de voir comment ils seraient traités par ces propositions.

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Masculinité toxique et le « problème » de la bisexualité

Le mouvement « Me Too » a permis de mettre en lumière un élément évident mais souvent passé sous silence des relations en société: le rapport de domination constant exercé par les hommes dans leurs relations interpersonnelles. Le nombre accablant de témoignages a permis de mettre en lumière, encore une fois, à quel point pour certains hommes cette domination est vue comme normale et se manifeste dans tous les aspects de leur quotidien. Les histoires et accusations de harcèlement et d’agressions sexuelles montrent également que plusieurs n’hésitent pas à profiter de leur position de pouvoir professionnel pour imposer leur domination jusqu’aux sphères normalement plus intimes.

Cette domination et ces agressions s’exercent envers des hommes contre des femmes, mais également contre d’autres hommes, tel que révélé par les accusations contre Kevin Spacey aux États-Unis ou Éric Salvail au Québec. Ceci permet de mettre un peu de lumière sur un des doubles standards les plus répandus dans notre sexualité contemporaine: l’acceptation quasi-universelle de la bisexualité féminine (comme activité, et non comme identité, car on rencontre encore beaucoup de résistance de ce côté) comparativement à la presque totale occultation de la bisexualité masculine.

L’hypothèse va comme suit: au quotidien, les garçons cis grandissent et deviennent hommes dans cette même culture de domination, et intègrent bien malgré eux plusieurs des codes propres à la masculinité toxique. L’un de ces codes est que d’être en relation avec un homme implique potentiellement de se soumettre à son pouvoir. Par extension, un autre est la nécessité pour l’homme de se montrer dominant, fort, leader dans les diverses sphères de sa vie. Difficile alors pour un homme-cis s’identifiant généralement comme hétéro de s’ouvrir à la possibilité d’une relation avec un autre homme, puisque cela reviendrait à reconnaître la possibilité de ne plus être dominant, ou pire, d’être dominé par l’autre, deux possibilités qui viennent directement menacer l’identité construite sur les bases de la masculinité toxique.

À l’opposé, la bisexualité féminine souffre différemment de cet état, et peut devenir soit un lieu de refuge, ou au contraire, une façon de se soumettre à la domination d’un autre homme (on voit trop couramment dans la pornographie mainstream la bisexualité féminine objectifiée et présentée du point de vue de l’homme dominant la scène). Alors que ces deux alternatives encouragent la bisexualité féminine et sa diffusion médiatique, la bisexualité masculine demeure cachée et évitée.

Défaire les rapports de domination et de pouvoir basés sur le genre, en plus de rendre la société moins menaçante quant au harcèlement et aux agressions, pourrait donc avoir le bénéfice inattendu de permettre aux hommes de se réapproprier à leur tour leur bisexualité. Rejeter les vieilles institutions de la masculinité toxique permettrait donc à l’ensemble de la population de pouvoir s’épanouir sainement dans sa sexualité.

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Sommes-nous liés par les contrats des autres?

Un des mécanismes de l’oppression systémique est l’imposition par la société de l’obligation de respecter certaines ententes desquelles nous, en tant qu’individu, ne sommes pas partie et auxquelles nous n’avons pas nécessairement consenti. On parle d’oppression systémique parce qu’elle n’est pas nécessairement dirigée, mais bien la résultante d’une accumulation de comportement ou d’intersection de situation qui empêche d’y échapper. Voici quelques exemples:

  • On prend pour acquis qu’un enfant, né par hasard dans un pays, éduqué, soigné et protégé en conséquence, a conséquemment une obligation envers ce même pays une fois atteint l’âge adulte. Ceci est fallacieux pour 2 raisons: d’une part, l’enfant ne peut consentir à ce contrat légalement et d’autre part, la société à l’obligation de protéger les plus vulnérables (et les enfants sont pas mal parmi les plus vulnérables).
  • On prend pour acquis qu’il est normal, en vieillissant, de se spécialiser dans une profession et de travailler à tout prix, idéalement selon un horaire de 9 à 5 du lundi au vendredi, et que tous nos choix de vie soient par la suite soumis aux possibilités de consommation déterminées par ce choix initial. Ceci est problématique car certaines personnes plus vulnérables n’ont pas la capacité de se spécialiser ou de soutenir cet horaire, certaines spécialisations ne peuvent se vivre dans cet horaire, et que plusieurs relations de pouvoirs socio-économiques viennent discriminer des groupes déjà vulnérables et marginalisés sur le marché du travail.
  • On prend pour acquis que le choix fait par deux personnes d’être en couple exclusif impose des restrictions sur toutes les autres personnes à l’extérieu de leur relation.

Comme c’est un blogue sur l’anarchie relationelle, je vais m’attarder au troisième point (on pourrait faire des volumes entiers sur les deux premiers, ceci dit). Notamment, l’opprobe social qui s’abat sur l’adultère, et ce, non seulement sur les participants en couple, mais sur ceux et celles qui sont à l’extérieur du couple. Ainsi, lorsqu’on apprend que quelqu’un a été « infidèle » ou « a trompé » son partenaire, on juge rapidement non seulement le partenaire fautif, mais aussi la tierce partie avec laquelle (ou lesquelles) cette « faute » a été commise. Il est acceptable, voire encouragé, d’émettre ces jugements. C’est un peu le procédé normatif par laquelle la société impose la monogamie à ses membres.

On peut voir la monogamie comme un contrat, alors il est ridicule de tenter d’y lier des parties non-consentantes. On peut aussi voir la monogamie comme une croyance, ou une culture. Mais dans ces circonstances également, on ne peut brimer la liberté de pensée des autres en leur imposant nos valeurs. Rien ne justifie ni n’excuse de blâmer une tierce partie selon ces arguments.

De plus, ces jugements tendent à renforcer des relations de pouvoir traditionnelles. On blâme ainsi plus sévérement les femmes que les hommes par exemple. Ces jugements préfabriqués nous empêchent de jeter un oeil sur le seul mécanisme d’évaluation éthique qui pourrait être approprié dans les circonstances (et encore, si et seulement si ça vous concerne, ce qui généralement ne sera pas le cas): la protection des plus vulnérables.

On ne connaît jamais les circonstances qui ont, d’abord, incité une personne à accepter un contrat d’exclusivité et par la suite à rompre ce contrat. Il est possible que cette entente lui ait permis d’échapper à une autre forme d’oppression (économique ou sociale), oppression qui serait vécue à nouveau si la personne rompt le contrat. On pourrait arguer que certains contrats ne sont pas réellement librement consentis dans ces circonstances. Il est possible que la relation comprenne des éléments d’abus et que la rupture périodique et secrète du contrat soit une façon de compenser, un mécanisme de survie par exemple. Une personne peut vivre dans un état de détresse émotionnelle et l’infidélité devient alors un symptôme (et parfois, un premier pas vers une piste de guérison), auquel cas il est bien difficile de blâmer qui que ce soit dans cette histoire.

À moins que le geste ne soit un geste explicite de cruauté visant à blesser l’autre partie impliquée au contrat, ou qu’une relation de pouvoir malsaine vienne contraindre une des personnes impliquées, je ne vois rien de répréhensif dans le fait d’être en relation avec une personne qui a déjà une entente d’exclusivité dans la mesure où ces personnes donnent un consentement libre et éclairé. Dans un monde idéal, la non-monogamie éthique et consensuelle serait partagée par un plus grand nombre de personnes et ces enjeux d’opression ou de détresse pourraient être discutés et négociés librement entre les parties du contrat d’exclusivité. On ne vit pas dans un monde idéal, par contre, et il revient donc à chacun de voir avec quelles situations relationelles ils, elles  ou eux sont confortables, et à appliquer ces préférences à leur propre personne tout en laissant les autres libres de leurs propres décisions.

À noter que cette réflexion vaut aussi pour les ententes faites à l’intérieur de relations non-monogames éthiques et consensuelles. Le respect des termes de l’entente est une responsabilité qui repose sur les partenaires impliquées dans celle-ci, et ne peut être reporté sur la communauté en général. L’existence d’un contrat ou d’une entente n’est pas en soi un motif acceptable ni suffisant de dénigrer ou juger les gens à l’extérieur de cette entente.

 

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Amour à plusieurs, sexe à plusieurs

La délicate question des relations amoureuses et sexuelles à plusieur-e-s participant-e-s peut créer des remous ou des inconforts dans les communautés non-monogames. Cette pratique existe à l’intersection de deux communautés qui ont parfois des préjugés ou des réactions très virulentes contre celle-ci, pour des raisons tout à fait distinctes. Pourtant, il s’agit d’un univers riche en émotion, en sens et en expérience qui devrait être abordé plus souvent dans le discours public.

D’un côté, la communauté « swinger », échangiste ou libertine explore depuis longtemps les configurations sexuelles à plusieurs (i.e. plus que deux) partenaires. Il y a souvent (pas tout le temps, par contre) un gros biais contre la dimension affective dans ces échanges. Le couple domine, et le privilège de couple ne tolère pas vraiment bien que des sentiments amoureux durables naissent entre les participants qui ne sont pas un couple. De plus, si la bisexualité féminine y est encouragée, on ne peut pas en dire autant de la bisexualité masculine, peu présente voire carrément proscrite.

De l’autre côté, la communauté polyamoureuse tente vigoureusement de se défaire de l’étiquette comme de quoi le polyamour, ce n’est « qu’une question de sexe, au fond » et veut remettre de l’avant le lien privilégié, affectif, amoureux entre les partenaires multiples. De part et d’autres on se retrouve donc à hiérarchiser l’importance des liens dans le discours: le sexuel prédominant dans les relations hors-couple pour les swinger, et l’affectif prédominant sur le sexuel chez les polyamoureux.

Ces positions sont évidemment des extrêmes. Pourtant, ces univers se croisent régulièrement et on retrouve un bon nombre de personnes qui aiment et apprécient les rencontres qui sont à la fois sexuelles et affectives entre plusieurs partenaires simultanément. L’absence de discours à ce sujet est triste, car elle laisse sans identification plusieurs expériences et émotions qui ne se vivent que dans ce genre de relation, et qui gagneraient à être connues davantage.

D’abord, nous sommes habitué-e-s à la charge émotionnelle qui accompagne la sexualité à deux. Ce qu’on n’explique pas, c’est que cette même charge émotionnelle est présente, mais de façon différente et unique, avec chaque configuration de partenaire. C’est-à-dire qu’il y a une intensité d’émotion différentes à trois partenaires qu’à deux, et différente encore à 4 partenaires, et ainsi de suite, suivant le nombre de participants et la capacité qu’on ses derniers de créer des liens entre eux. Plusieurs personnes, par défaut, ont appris à associer cette charge émotionnelle à l’amour porté à leur partenaire. Pour ces personnes, il peut être très déstabilisant de soudainement vivre une intensité de sentiment similaire, mais envers des amis ou même de purs inconnus. À la limite ceci peut interrompre l’expérience, et j’ai déjà vu des participants bouleversés fondre en larmes sous le choc. Tout ça, parce qu’on n’a pas la capacité, les termes, ni l’espace discursif pour informer les gens sur la réalité du sexe en groupe.

D’autre part, on sous-estime justement la nécessité de créer un espace émotionnel partagé afin de faciliter la création de ces liens. Lors d’une rencontre à deux, cet espace existe déjà, souvent dans les rites de séduction qui précèdent la sexualité. Parfois, à trois ou à quatre, si l’expérience est spontanée, l’espace est également présent. S’il y a plus de partenaires, on doit s’assurer que tout le monde rejoint une certaine zone de confort avant de progresser dans des pratiques ouvertement sexuelles. Certains événements privés ont des petits ateliers au préalables qui permettent justement aux participants de se familiariser les uns avec les autres, d’apprivoiser le toucher ou la simple présence de corps inconnus, et de pratiquer le consentement. À l’opposé, certains clubs échangistes n’offrent pas cette possibilité, et une critique qu’on leur porte souvent est que ce n’est pas tant de l’échangisme qu’une multitude de petites unités de 2, 3 ou 4 personnes qui font leurs activités séparément, mais tous dans un même endroit.

Ces émotions vécues sur le coup sont toutes uniques, ne se vivent que dans ce contexte précis, mais n’ont pas de nom, donc peuvent difficilement être partagées aux autres, être revendiquées, être expliquées. Les émotions vécues après-coup sont également tout aussi fortes et uniques. Lors d’une première expérience à neuf participant-e-s, tous et toutes sans exception le lendemain partageaient le même état de stupéfaction heureuse, les sens un peu engourdi et le cerveau dans la brûme, tout le monde communiquant frénétiquement sa joie avec les autres, chacun chez soi pour retrouver aussi ses repères. J’ai revécu cet état à quelques reprises sans pouvoir le nommer. Tout aussi fréquent est le spleen qui suit l’activité, souvent 24h ou 48h, comme si cette charge émotionnelle, cette gestion de tant de lien se faisait soudain sentir et qu’un immense besoin de repos nous envahissait alors.

Évacuer ces réalités des discours dominants, que ce soit chez les swingers ou chez les polyamoureux, a comme effet pervers de laisser les participants sans préparation face à la réalité des expériences qui les attendent. Ce faisant, on nie une partie de l’expérience, parfois même une partie de l’identité, et on ne se donne pas les outils nécessaires pour savourer toute la richesse de la palette émotionnelle offerte par la non-monogamie éthique et consensuelle.

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De l’inclusivité dans les événements non-monogames éthiques

Alors que les communautés non-monogames (libertines, polyamoureuses, anarchistes relationnelles et autres) se développent et s’affichent de plus en plus, la question de l’inclusion des nouveaux membres devient de plus en plus pressante. Une embûche inévitable est la contradiction entre le besoin pour certains membres polyamoureux de vouloir s’afficher ouvertement, publiquement et sensibiliser les autres à cette réalité, d’une part, mais le besoin pour d’autres d’avoir un milieu sécuritaire et anonyme au sein duquel ils trouvent conseils, soutien et réconfort.

Selon un argumentaire idéaliste, le polyamour devrait être acceptable socialement et légalement, donc on doit se comporter comme s’il l’était déjà. C’est notre droit et faire autrement reviendrait à nous opprimer nous-mêmes. Ce n’est pas faux, dans un monde idéal. .

De façon plus pragmatique, notre société est un enchevêtrement de relations de pouvoir. La base de notre système légal (et certains diraient, moral) repose au Canada, de par la Charte, sur la protection des plus vulnérables afin de protéger leur intégrité, leur bien-être et leurs droits. La société canadienne reconnait explicitement que certaines personnes sont vulnérables et d’autres privilégiées, et permet, voire encourage la discrimination positive afin de corriger l’oppression systémique envers certains groupes.

Au sein de la communauté polyamoureuse, les mêmes types de relations s’observent, et celles-ci sont complexifiées par le fait que les membres de la communauté polyamoureuse intéragissent individuellement avec des membres hors de la société polyamoureuse qui ont des valeurs, des préjugés, et des pouvoirs différents des leurs. Pour certaines personnes, le placard n’est pas un choix, mais une nécessité vitale. Sortir du placard en ce moment pourrait les exposer à la perte d’un soutien social, économique, culturel, émotionnel, etc. qui augmenterait davantage leur vulnérabilité.

En tant que communauté, nous avons la responsabilité de prendre soin des personnes les plus vulnérables parmi nous, y compris celle qui ne peuvent compter sur un réseau de soutien à l’extérieur du groupe sur les questions relationelles et amoureuses. Certains d’entre nous (c’est mon cas) ont le privilège (je mets l’emphase sur ce mot) de pouvoir être out sans répercussions négatives. Certains d’entre nous n’ont pas cette chance.

Certains d’entre nous ont également le privilège du sexe masculin, de ne pas être atteint d’un handicap physique, de ne pas être une personne racisée, d’être neurotypique, etc, etc. et nous reconnaissons que ceux qui n’ont pas ces privilèges peuvent voir leurs difficultés sociales considérablement augmentées (c’est le propre de la pensée intersectionnelle).

C’est un peu le même principe ici. Certaines personnes ne peuvent tout simplement pas risquer d’être « outée » à leurs enfants (ou à qui que ce soit), mais en ont la garde permanente, et on un réel besoin du réseau de soutien que les communautés et les événements procurent. Il peut parfois être nécessaire de garder certains comportements plus discrets lors d’événements. Ces contraintes – bien expliquées et légitimées à l’ensemble des participants –  envoient un signal à ces membres de ces communautés: nous valorisons leur présence, leur rôle, et nous sommes prêts à collectivement faire un effort pour les intégrer parmi nous et leur venir en aide. Rejeter ce type d’événement revient à ostraciser un groupe de personnes déjà vulnérables parmi ces communautés.

Dans tout groupe, le fardeau de l’ajustement doit être sur les personnes les plus privilégiées, de façon à minimiser les obstacles aux plus vulnérables. Dire autrement serait de rester aveugle devant son propre privilège. Un peu comme ceux qui crient « All Lives Matter » ou encore les « Meninist » (pour faire une illustration à l’extrême du concept).

La variété d’événements organisés par les différentes communautés non-monogames permet heureusement à tous les membres de ces communautés de pouvoir participer à quelques événements sans avoir à vivre de contrainte, et à quelques autres en acceptant les contraintes pour le bien des plus vulnérables (ou encore, en choisissant de ne pas y participer, si cette contrainte est trop lourde à supporter pour une personne vraiment idéaliste).

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