Défaire les vieilles mentalités – Page 5

Le mythe de l’engagement

Retour sur une conversation typique qu’ont du avoir tous les gens qui vivent dans une quelconque forme de non-monogamie éthique (polyamour, anarchie relationnelle, etc.) à un moment ou l’autre de leur vie::

« Donc décris-moi ton style de vie? »

« Bien je fréquente plusieurs personnes, qui sont également libres de fréquenter plusieurs personnes… »

« Ah ok, dans le fond tu as peur de l’engagement! »

« Non, j’aime tellement ça m’engager que je le fais avec plusieurs personnes simultanément! »

J’attire votre attention sur le préjugé qui est immédiatement mis à l’avant plan: la peur de l’engagement. Cette espèce d’hystérie collective à-propos de l’engagement repose sur la proposition fort douteuse que non seulement l’humain est par défaut un être incomplet, mais qu’il ne peut être complété que par une relation durable – et essentiellement monogame – avec un (et un seul) autre être humain – préférablement la personne qui critique.

I call bullshit.

On peut méticuleusement décortiquer et détruire chaque composante de cette proposition. D’abord, s’il faut bien reconnaître une nécessaire interdépendance chez les humains, il y a toute une différence entre ça et l’incomplétude. L’être humain n’a pas « besoin » de qui que ce soit pour le compléter et le réaliser et on ne manque pas de réalisations par de grands solitaires afin de nous le rappeler sur une base régulière. Le compositeur Haendel, à qui on connait très peu de relations romantiques, en est un bon exemple. L’actrice (et par la suite brièvement espionne) Greta Garbo en est un autre.

Une personne peut donc fort bien se réaliser dans la solitude et avoir une vie complète et bien remplie, incluant de nombreuses interactions avec autrui. Pour ces personnes, on ne parle pas tant de peur, mais bien d’un refus de l’engagement romantique. C’est une décision de surcroît qui est parfaitement acceptable si la personne y trouve plus de bien-être.

Parler de « peur » de l’engagement est en fait une forme de coercition sociale qui fait de « l’engagement » une performance sociale à accomplir. L’argument va comme suit: on peut avoir peur d’aller au combat, peur de grimper une montagne, peur de changer d’emploi – on craint en général les conséquences liées à une mauvaise performance (possiblement fatales dans les deux premier cas). La relation de couple dans le Modèle Standard est présentée encore une fois comme une activité de performance (avec des buts précis à atteindre), donc ceux qui refusent de participer à cette activité doivent avoir peur aussi, non?

Cet argument ne fait plus aucun sens dès que vous ne souscrivez plus au Modèle Standard des relations (lire par exemple cet ancien billet). Il ne fait pas de sens si vous ne cherchez pas à être en relation, mais préférez une approche plus ponctuelle. Il ne fait pas de sens si vous voulez vraiment vous investir au sein de plus d’une relation (comme le démontrent les articles que je citais il y a deux semaines). Surtout, il ne fait aucun sens si votre point de référence pour l’engagement est une autre entité que le couple. Rien ne vous empêche de vous engager pour votre travail, votre famille, votre polycule, votre communauté. Dans ce dernier cas plus précisément, il est possible d’imaginer cultiver une multitude de relations amicales, romantiques, sexuelles au sein d’une même communauté afin de contribuer à renforcer les liens au sein de celle-ci et de la rendre pérenne.

L’engagement n’a pas à être une norme extérieure à l’individu. On l’a érigé en mythe, en institution et en contrainte sociale fort pratique pour obliger les gens à respecter un modèle de relation plus conventionnel. Plus précisément, lorsqu’une personne invoque la peur de l’engagement d’autrui, elle parle plus souvent de la peur de l’engagement « avec elle ». Le mythe devient à la fois un outil de contrainte et un moyen de se rassurer quant à sa propre valeur (ce n’est pas moi qui est en cause, c’est l’autre qui refuse de s’engager).

Au contraire, l’engagement est un choix profondément personnel et une décision à respecter dans tous les cas et par toutes les parties, et sa forme n’a pas à être régie par personne.

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Les étiquettes, pour ou contre?

L’éclatement des anciens paradigmes de la vie amoureuse et sexuelle ont mis à jour la pauvreté du langage face aux relations interpersonnelles et aux identités personnelles. La nature a horreur du vide et apparemment la nature humaine ne fait pas exception. Chaque communauté s’est investie afin de trouver, définir, mettre en place les nouveaux termes qui reflètent mieux leur réalité propre.

Alors que presque 50 ans après Stonewall certaines personnes ont encore de la difficulté avec le terme « homosexuel », sans mentionner « bisexuel », on fait face aujourd’hui à un foisonnement d’orientations: pansexuel, demisexuel, asexuel, sapiosexuel et j’en passe. Au niveau de l’identité, les vocables trans, cis, non-binaire et fluides (pour ne nommer que ceux-là) répondent également à une série de besoins.

Les polyamoureux ne font pas exception. Vous entendrez parler de triade fermées, de couples ouverts, de swingers, de polyamoureux, de solo-poly, d’anarchistes relationnels pour ne nommer que ces termes.

Cette ébullition linguistique a du bon. Elle illustre hors de tout doute que les communautés non-privilégiées commencent à investir le champs du langage (outil de domination par excellence) afin d’affirmer leur existence et de revendiquer leurs droits. Elle a par contre certains effets indésirables, notamment une certaine confusion. En l’absence d’autorité bien définie – ce qui n’est pas une mauvaise chose en soi, diront les anarchistes – et dans un contexte imprégné de relativisme, les définitions ne sont pas toujours très claires et conséquemment, la compréhension ne se fait pas toujours à merveille. Cette confusion, voire cette incompréhension est parfois invoquée afin de rejeter toute étiquette.

L’étiquette, donc n’est ni bonne ni mauvaise. Comme chaque outil, il faut se pencher sur l’intention derrière son utilisation. Et il me semble que fondamentalement les étiquettes visent à catégoriser les gens à des fins soit d’exclusion, soit d’inclusion.

Le premier est très fréquent dans la culture populaire. On utilise des étiquettes pour identifier « les autres », les « différents », en général ceux qui nous menacent. Vulgairement on parlera de « tapette » ou de « fif » afin de bien marquer le caractère discriminatoire et péjoratif d’une expression (pour ces gens, « homosexuels » est trop légitime et reviendrait à accepter l’existence de cette catégorie). Autrement la discrimination peut être plus insidieuse. Par exemple, la pornographie nous gave d’une définition de « bisexuelle » comme étant « fille hétéro qui aime coucher avec d’autres filles juste si ça fait plaisir à son copain et qu’idéalement ce dernier reste au centre des ébats ». Le terme est alors exclusif, laissant de côté la grande diversité des orientations bisexuelles et des façons dont elles sont vécues. Les étiquettes peuvent aussi être usurpées. Par exemple, le mot « polyamoureux » est parfois utilisé par des conjoints théoriquement monogames et exclusifs qui veulent se donner bonne conscience – ou mieux paraître aux yeux de la personne qu’ils courtisent – tout en trompant leur douce moitié.

On comprend mieux alors la réticence de certaines personnes face aux étiquettes, sachant qu’elles peuvent être employées à fort mauvais escient.

Or ces étiquettes (ou catégories) peuvent également être employée de façon inclusive, c’est à dire, dans une optique de réappropriation de pouvoir par un groupe marginalisé. Par exemple, reconnaître l’asexualité et le proclamer permet de défaire le dictature de la relation romantique comme étant également sexuelle, et permet enfin à plusieurs personnes d’habiter pleinement leur relation sans un stigmate d’imperfection. Le terme « non-binaire » et les innovations au niveau des pronoms visent à défaire la dichotomie imposée entre le masculin et le féminin et sont à la fois une affirmation de soi et un geste politique: la reconnaissance de son identité passe par son acceptation par les autres et son inclusion dans le discours.

Au final l’emploi des étiquettes peut être tout à fait approprié dans certains contextes. Tel que présenté plus haut, elles sont les nécessaires conclusions d’une réflexion, et des transitions vers l’action sociale, vers l’affirmation de soi. Elles peuvent aussi être l’amorce d’une auto-réflexion qui se fera par le dialogue plus que par l’identification (vous pouvez être, par exemple, curieux de savoir si « hétéroflexible » définit bien l’orientation que vous ressentez, mais sans en être assez confiant pour vous réclamer de ce terme). Mais bien que parfois appropriées, les étiquettes ne sont pas toujours nécessaires, ni même souhaitables. Il est correct de se présenter comme en questionnement, temporairement fluide, si tel est votre ressenti et de rejeter alors toute étiquette.

Dans tous les cas, que l’on accepte ou rejette une catégorisation, l’important selon moi est de le faire consciemment en énonçant les raisons de notre choix. Si vous vous sentes exclus par un vocable, dites-le, contestez-le. Si vous recherchez l’inclusion soyez explicites. Enfin si vous êtes incertains ne craignez pas de l’admettre et recherchez plutôt le dialogue que votre ouverture peut entraîner.

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Polyamour et santé mentale

Un des préjugés entendus contre le polyamour est que les gens qui le pratiquent doivent avoir une santé mentale déficiente, malsaine, bref, qu’ils sont un peu défectueux. Sinon, bien entendu, pourquoi ne pas simplement se contenter du bon vieux Modèle Standard ™? Selon ces préjugés, il faut qu’une personne soit bien dépendante affectivement pour accepter de vivre dans une telle relation, ou encore manipulatrice et narcissique pour convaincre autrui d’adhérer au modèle. Parfois, le préjugé vient de l’intérieur de la communauté, par l’observation de la prévalence de différents troubles de personnalité. On en vient à penser que, par exemple, il y a plus de gens avec un trouble de personnalité limite qui sont intéressés par le polyamour.

Heureusement, les chercheurs commencent à se pencher sur cette question et leurs découvertes permettent de mettre aux rancart ces préjugés, dépeignant un portrait beaucoup plus nuancé de la psychologie des polyamoureux. Je vais mentionner ici trois études qui pourront aussi servir de point de départ aux gens intéressés par ces questions. Les références bibliographiques sont au bas du billet.

Les faits

Rubel et Bogaert (2015) effectuent une revue de littérature exhaustive qui démontre que les monogames ne diffèrent pas significativement des non-monogames consensuels sur un vaste éventail de traits de personnalité. Certains indicateurs pointent vers un bien-être général ou un niveau de bonheur plus élevé en raison de sentiments d’excitation et d’appartenance à une communauté. D’autres indicateurs en revanche laissent penser qu’un bien-être général plus faible pourrait mener certaines personnes vers les relations non-monogames, sans qu’il soit possible d’établir un consensus clair sur cette question. Aucune différence significative n’a été établie dans la consommation d’alcools ou d’autres drogues. La qualité de la relation et la satisfaction des partenaires face à celle-ci ne diffère pas entre monogames et non-monogames.

King (2015) de son côté, en ancrant son étude dans la théorie de l’attachement, a étudié un échantillon de femmes hétérosexuelles vivant des relations monogames ou polyamoureuses et n’a pas été en mesure de déceler d’écart significatif au niveau de l’anxiété ou de l’évitement.

Mitchell, Bartholomew et Cobb (2014) démontrent que les polyamoureux ne « compensent » pas une relation insatisfaisante en cherchant d’autres partenaires pour combler leurs besoins. Les relations polyamoureuses d’une même personne opèrent de façon indépendante les unes des autres. Chaque relation forme un tout au niveau de la satisfaction des besoin, de la satisfaction dans la relation et de l’implication dans celle-ci.

Origine du préjugé

D’où alors viennent ces préjugés sur la santé mentale? Je n’ai pas fait de sondage scientifique sur la question, mais j’avancerais deux hypothèses qui mériteraient d’être testées en temps et lieu, soit une hypothèse externe à la communauté polyamoureuse, et une hypothèse interne.

L’hypothèse externe est que les accusations relatives à la santé mentale sont en fait une forme de manipulation particulièrement insidieuse nommée « Gaslighting » qui vise à forcer la victime à remettre en question sa propre santé. Ces attaques et préjugés visent donc à faire rentrer les polyamoureux dans le rang des bons petits monogames en essayant de leur faire croire qu’ils sont tout simplement malades.

L’hypothèse interne repose sur l’intuition mathématique (non-confirmée empiriquement) que si une personne mène plus d’une relation simultanément, il est statistiquement plus probable qu’un ou une de ses partenaires souffre d’un problème de santé mentale à n’importe quel moment dans le temps qu’une personne en relation monogame. Les gens polyamoureux seraient donc plus susceptibles d’être exposés à ces enjeux que les monogames, d’où une fausse impression d’incidence plus élevés de troubles mentaux dans la communauté polyamoureuse.

Pourquoi il faut en parler

Ces préjugés sont particulièrement dangereux car non seulement ils visent à mettre à l’écart, à isoler, ou à rabaisser les polyamoureux, mais aussi parce que de par leur nature même ils renforcent davantage les préjugés dont souffrent déjà les personnes aux prises avec des enjeux de santé mentale.

Or, que ces dernières soient polyamoureuses ou monogames ne change au final rien du tout. Il est important, en tant que société, de faire preuve de compassion et d’inclusion envers tous ses membres. Plutôt que de discriminer sur la base de la santé mentale, il faut viser à comprendre ces enjeux, intégrer les personnes qui en souffrent, leur laisser aussi une voix et une place au sein de nos communautés.

Donc, la prochaine fois qu’on vous servira de cette salade, vous pourrez répliquer sur deux fronts: premièrement, que ces préjugés sont erronés, et deuxièmement, que ces préjugés démontrent l’absence d’empathie de celui ou celle qui les profère.

Références:

Attachment security: Polyamory and monogamy a comparison analysis.

King, Stephanie. Dissertation Abstracts International: Section B: The Sciences and Engineering, Vol 75(10-B(E)), 2015.

Mitchell, Melissa E., Kim Bartholomew, and Rebecca J. Cobb. « Need fulfillment in polyamorous relationships. » The Journal of Sex Research 51.3 (2014): 329-339.

Alicia N. Rubel & Anthony F. Bogaert (2015) Consensual Nonmonogamy:
Psychological Well-Being and Relationship Quality Correlates, The Journal of Sex Research,
52:9, 961-982

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Des relations entre personnes exclusives et non-exclusives

Ce billet traitera des relations entre les personnes non-exclusives (polyamoureuses ou anarchistes relationnelles) et celles plus traditionnellement monogames. Je n’ai pas la prétention d’avoir l’autorité finale en la matière, alors je vous invite à voir ce billet comme une réflexion et surtout, une invitation à ajouter vos commentaires ci-bas afin d’amorcer une discussion plus soutenue.

(Précision: par « exclusivité » j’entends dans ce billet exclusivité romantique et/ou sexuelle. L’exclusivité amicale ou relationnelle ne fais je crois aucun sens pour la grande majorité de la population.)

On pourrait à prime abord se demander pourquoi deux personnes n’ayant pas la même vision de l’exclusivité voudraient être en relation. Mais il y a tout un éventail de réponses qui explique cet état de fait. Par exemple, dans une relation existante, un partenaire dans un couple plus « traditionnel » découvre qu’il n’est plus confortable avec l’exclusivité. Mais plus fréquemment, le bassin de personnes exclusives est tellement plus vaste qu’il est presque inévitable pour une personne non-exclusive de développer un lien d’attachement avec l’une d’entre elles un jour.

On pourrait aussi se demander pourquoi une personne exclusive voudrait être en relation avec quelqu’un qui ne le sera pas. Encore une fois, les réponses et les cas de figure sont très variées. Ce qu’il est important de comprendre, c’est que le succès de ces relations vont souvent dépendre de ce que les partenaires impliqués fassent la distinction entre deux éléments:

Le désir d’une personne d’être exclusive
Le désir d’une personne que son/sa partenaire soit exclusif(ve) également.

L’exclusivité romantique et sexuelle est une orientation et un choix tout à fait respectable. En soi, demander à quelqu’un de devenir polyamoureux ne fait pas vraiment de sens, surtout si la personne sent qu’elle n’a ni le désir, ni les capacités de s’investir émotionnellement dans plus qu’une relation.

Mais ceci dit, rien n’empêche une personne exclusive d’accepter et de comprendre que ses partenaires ne le soient pas. (On peut aussi imaginer le scénario contraire, soit une personne non-exclusive qui veut que ses partenaires lui soient tous et toutes exclusifs et exclusives, mais ceci soulève des préoccupations éthiques évidentes). Les circonstances de vie de cette personne feront qu’elle voudra être un partenaire privilégié ou pas, c’est selon.

Le premier exemple qui vient en tête est celle de la relation « primaire » ou « principale » (les termes ne font pas l’unanimité) où un des deux partenaires accepte que l’autre aille chercher ailleurs à combler certains besoins affectifs ou sexuels, avec la confiance qu’il restera le partenaire principal et que les deux continuent à s’investir ensemble dans leur principaux projets de vie. Ce type de relation peut être explicite dès le départ, ou peut être le résultat de l’évolution personnelle d’un des deux partenaires, ce qui nécessite évidemment une réévaluation de la relation en cours de route. Voici deux exemples (qui sont loin de former une liste exhaustive on s’entend):

une personne qui désire explorer une sexualité ou des activités plus alternatives (kink ou BDSM) qui n’attirent pas son partenaire, ou encore vivre pleinement son orientation sexuelle/romantique (par exemple pour une personne bisexuelle et/ou biromantique) et qui le fait, de façon transparente, hors du couple.
Une personne asexuelle qui comprend le besoin de son ou sa partenaire et accepte qu’il ou elle puisse explorer ces derniers hors de leur relation.

On peut tout aussi bien imaginer une personne exclusive en tant que partenaire « secondaire » – ou faire partie d’une relation sans aucune distinction hiérarchique entre les partenaires, avec une personne solo-polyamoureuse, ou anarchiste relationnelle par exemple.

Deux cas de figure reviennent ainsi régulièrement :

Le « En attendant… » La personne exclusive souhaite éventuellement former un couple monogame, mais fréquente un partenaire poyamoureux ou anarchiste relationnel avec qui elle peut explorer et combler des besoins affectifs ou sexuels, en général avec la compréhension que cette relation évoluera vers un mode plus platonique si la première personne en vient à former un couple exclusif avec un autre partenaire dans le futur.
Le « Trop occupé… » La personne exclusive préfère investir une majorité de son temps et de son énergie dans d’autres projets professionnels ou personnels (carrière, famille, études, etc.) et n’a donc qu’une disponibilité limité pour un engagement de type romantique ou sexuel.

Il faut noter que ces éléments peuvent être fluides, chez chaque personne. C’est explicite dans le premier cas de figure, mais aussi très probable dans le second cas. Il est de la responsabilité des deux partenaires impliqués de communiquer leurs attentes face à la relation, leurs limites et leurs désirs, et de s’engager en acceptant et reconnaissant que ces situation puissent changer avec le temps. Les liens émotionnels seront bien réels de part et d’autres et les deux partenaires doivent faire preuve de compassion pour l’autre lorsque la relation se transforme. Ainsi un partenaire « en attendant » peut renoncer à l’exclusivité et désirer des liens romantiques forts avec plusieurs personnes – bien que plus probablement il ou elle trouvera plutôt un partenaire exclusif, tel qu’entendu dès le départ. La personne « trop occupée » pourrait éventuellement dégager plus de temps dans son horaire, mais ce temps ne sera pas nécessairement consacré à son partenaire actuel. Elle pourrait tout autant chercher un partenaire exclusif que chercher d’autres partenaires non-exclusifs.

Les attitudes et comportements qui facilitent ses relations pour tous les partenaires impliqués pourront faire l’objet d’un billet futur – je sollicite particulièrement votre feedback à cet effet, surtout pour les gens qui ont des relations de type hiérarchique. La confiance, le respect de soi et d’autrui, la compassion et la communication sont, comme pour toute relation, les piliers qui soutiendront les partenaires.

Il faut retenir que tous les choix de mode relationnels présentés ci-haut sont des choix valides et sains s’ils sont vécus de façon transparente entre les partenaires, avec leur consentement et avec la plus grande considération pour les besoins et l’intégrité de ces derniers. Une relation abusive, teintée de mépris, ou encore une relation où un(e) des partenaires est un peu contraint(e) d’adhérer à des comportements ou d’accepter ceux de l’autre, est malsaine qu’elle soit exclusive ou non.

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Briser les vieilles mentalités

Le propre de l’anarchie relationnelle est de se détacher des hiérarchies socialement contraintes qui sont imposées aux relations de tout genre, plus spécifiquement aux relations dites amoureuses. Par contre, plusieurs comportements qui encadrent et structurent la communication et les échanges relationnels sont socialement construits, transmis et appris et viennent perpétuer et renforcer les modèles traditionnels. En faire une liste exhaustive serait sans doute trop long, mais on peut commencer à en pointer quelques uns du doigt afin d’amorcer une réflexion critique sur certaines normes relationnelles.

Par exemple, les comportements attribuant des rôles selon le genre de la personne sont faciles à cibler. Ainsi, lorsqu’on dit que l’homme doit faire les premiers pas, ou qu’il est responsable de communiquer ou d’initier en premier les conversations et les suivis après une rencontre, on reproduit des patterns de domination sexiste qui visent à cantonner la femme dans un rôle bien précis: soumise, docile, prête à se livrer selon des règles de propriété strictes, etc.

Ceci dit, toute comportement qui suit une codification sociale pré-établie est à proscrire. Les normes qui vont du « jamais le premier soir » à « toujours attendre 3 jours avant de rappeler » sont tout autant de formes de domination insidieuses qui imposent une moralité victorienne sur les relations actuelles. Cette moralité sous-tend un pattern patriarcal qui vise ultimement à maintenir des intérêts de propriété bourgeois et capitalistes (on contrôle la femme et son comportement pour contrôler les enfants qu’elle produira. L’utérus est un actif). On attend pour faire monter les enchères. Augmenter sa valeur. Ne pas perdre sa réputation (qui est aussi un actif). Et etc.

Même certaines expressions et comportements plus modernes ne font aucun sens dans une perspective anarchiste. Par exemple, la notion de « friendzone » revient à dire qu’une relation est limitée, incomplète ou un échec si elle ne s’est pas rendu jusqu’en territoire amoureux. Ceci revient à mettre la relation amoureuse sur un piédestal hiérarchique parmi toutes les multiples autres façons dont deux personnes peuvent apprendre à se connaître.

Au-delà des hiérarchies, de la moralité et des conventions, on peut catégoriser ces comportements de ce qu’ils découlent d’une vision de rareté des relations, par opposition à une vision d’abondance des relations. Bien décrites dans le livre More than Two, les deux modèles présentent en opposition un monde où les vraies connections sont rares, précieuses, doivent être défendues et jalousées à tout prix, et un autre monde où les connections sont infinies, variées, restreintes que par le temps et les désirs des gens d’entrer en relation et de se connaître.

Un monde où les ressources précieuses, voire vitales sont rares mène à toutes sortes d’inégalité, d’abus, de concentration de pouvoir et de dominations malsaines. Il est difficile d’imaginer vivre de façon polyamoureuse, et encore moins en tant qu’anarchiste relationnel, dans un tel univers. La jalousie spécifiquement naît d’une telle conception des relations et est l’obstacle principal que rencontrent les polyamoureux sur leur chemin.

Le polyamour et l’anarchie relationnelle ne font de sens que dans un monde où les liens pouvant être tissés entre les gens sont quasiment infinis. Cette conception requiert de défaire l’ensemble des vieilles mentalités et moralités qui ont façonné nos comportements relationnels. Notre affection, notre amour et notre coeur ne sont pas des quantités restreintes à vendre à un(e) unique élu(e). Ils sont uniques mais peuvent être partagés encore et encore (selon les limites physiologiques et psychologiques et l’horaire des gens impliqués, en fait), pour une seule fois ou à répétition, pour quelques minutes, quelques semaines ou toute une vie. Ainsi, la loi du « jamais le premier soir » qui vise à préserver la rareté de la ressource, donc sa valeur, de même que la bonne réputation (afin de garder toujours une bonne valeur sur le marché amoureux), pourrait être remplacée dans un modèle d’abondance par la règle du « Fuck Yes or No » de Mark Manson. En fait, cette dernière peut se substituer à pas mal des règles désuètes présentées précédemment!

Le premier pas vers des comportements relationnels plus adéquat est donc de changer de paradigme relationnel, de s’ouvrir à l’idée d’abondance afin de pouvoir ensuite vivre pleinement et intègrement celle-ci.

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Les difficultés du contact émotionnel

Inévitablement qui dit polyamour ou anarchie relationnelle implique le contact émotionnel entre deux personnes. Mais alors que dans la relation de type traditionnel on s’habitue lentement à la façon de s’exprimer d’une seule personne, dans ces autres contextes nous devons parfois nous adapter rapidement (voire simultanément!) à différentes façons de ressentir et de communiquer ses émotions.

Le contact émotionnel passe par différentes étapes, chacune d’entre elle formant un continuum où les gens peuvent se situer. Comprendre donc comment s’y retrouvent vos partenaires vous aidera à créer avec eux des liens plus intimes.

Tout d’abord vient la capacité de ressentir l’émotion et d’en être conscient. La majorité des gens ressentent une gamme assez variée d’émotions primaires (joie, tristesse, peur, colère) et secondaire (honte, nostalgie, affection, etc.). Chez certaines personnes par contre, l’émotion peut être réprimée ou refoulée inconsciemment, ou encore absente (parfois, seules les émotions primaires sont présentes, parfois aucune), qu’il s’agisse de mécanismes de défense psychologiques ou encore de particularités neurologiques (par exemple, chez certaines personnes neuroatypiques).

L’émotion se distingue aussi de l’humeur, qui est un état d’âme moins spécifique, mais dont les mouvements varient aussi de personne en personne, allant de l’athymie (soit l’absence d’état affectif) jusqu’à des mouvements d’humeur hors de contrôle, et une bonne majorité des gens se situent entre les deux.

Il faut de surcroît être capable d’exprimer cette émotion. On estime qu’environ 10% des gens sont touchés à différents niveaux par l’alexithymie, qui est la capacité de reconnaître et de communiquer ses émotions.

La capacité de percevoir l’émotion chez les autres est un élément important de la communication. Certaines personnes neuroatypiques n’ont pas cette capacité ou la développent à un niveau moindre. Cette perception peut être cognitive, du registre de l’empathie – vous reconnaissez, analysez, et décodez intellectuellement l’humeur de l’autre – ainsi qu’affective, du registre de la sympathie – vous ressentez vous même l’émotion que votre partenaire ressent. (Notez bien que les termes empathie et sympathie sont utilisés différemment selon les auteurs, alors si ces expressions vous déplaisent, sentez-vous libre de substituer celles de votre choix). Chaque personne diffère quant à sa façon de réagir aux émotions d’autrui, ce qui n’est pas en soit une mauvaise chose. Ainsi, un psychopathe primaire pourrait analyser vos émotions pour vous manipuler, mais vous appréciez qu’un chirurgien garde aussi la tête froide en vous opérant. L’empathie et la sympathie sont donc différents de la moralité.

La communication émotionnelle, autrement dit, repose sur une boucle fragile impliquant la reconnaissance de son émotion, l’expression de celle-ci, la reconnaissance de cette expression par l’autre, puis une réaction ou une validation appropriée, et ainsi de suite. Pour des raisons personnelles, psychologiques, neurologiques ou autres, la capacité de vos partenaires peut varier selon chacune de ses étapes. Il devient donc important, surtout si votre polycule est assez diversifié, de reconnaître vos propres patterns, d’en informer vos partenaires et, idéalement, que ceux-ci fassent de même avec vous.

Par exemple, je n’ai pas de difficulté à comprendre les émotions que je ressens, à les mettre en mots et à les communiquer au besoin. De façon générale je réussis assez bien à décoder les émotions chez les autres – je sais s’ils expriment de la tristesse, de la colère, de la joie, un mélange de diverses émotions, etc. – et j’ajuste mes réactions en conséquence, sur une base presque analytique. Par contre, je ne ressens jamais l’émotion d’autrui. Ceci ne veut pas dire que je ne ressens pas d’émotion envers eux ou pour eux. S’ils connaissent du succès, je me réjouis pour eux. S’ils sont tristes, je tente de voir de quelle façon je peux être présent pour eux. Mais je ne ressens pas moi-même cette tristesse.

Enfin, résistez à la tentation de diagnostiquer vos partenaires (et les gens en général) si leurs schémas émotionnels ne correspondent pas à ce que vous considérer être la norme. D’une part, les diagnostics peuvent être très complexes et requiert une maîtrise avancée de même qu’un détachement clinique que vous n’aurez pas. D’autre part, une erreur de votre part pourrait causer plus de mal que de bien à vos partenaires. Faites preuve de compassion et, au mieux, encouragez l’autre à consulter un professionnel si la situation lui cause une réelle détresse.

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Polyamour et gestion du changement

Chaque nouvelle rencontre nous transforme. La découverte d’une nouvelle personne met en lumière de nouvelles façons de penser, d’aimer, d’exister tout en jetant un éclairage particulier sur les nôtres. Nous découvrons parfois des pans de notre personnalité dont nous ignorions jusqu’alors l’existence. Cette découverte est parfois euphorique, voir frénétique tandis que nous explorons l’autre (ou nous nous explorons mutuellement) avec une ardeur amoureuse irrépressible.

Chez les polyamoureux, le nombre de nouvelles rencontres amoureuses est potentiellement beaucoup plus élevé que chez les pratiquants du modèle monogame standard. il faut ajouter à cela que chaque nouvelle rencontre de nos partenaires nous transforme également. Ceci fait beaucoup de transformation dans un laps de temps potentiellement très court. Il est nécessaire alors de se doter d’outil pour gérer le changement.

Si les textes portant sur la gestion du changement sont nombreux dans les écoles de management, il y a un gros problème à les réutiliser dans le cadre d’une relation amoureuse (poly ou pas). Le changement organisationnel est planifié et vise un but tactique ou stratégique. Le changement amoureux ne l’est généralement pas. Dans un cas on agit de façon proactive. Dans l’autre, de façon réactive. Néanmoins, quelques principes se transposent très bien d’un domaine à l’autre.

Bien se connaître. Dans la pratique « Lean Six Sigma », par exemple, le premier étape de l’amélioration continue est la définition de la situation actuelle. Ça semble banal, mais pour bien comprendre en quoi nous sommes en train de changer, il faut savoir comment nous étions avant le changement. Introspection, rétroaction, et autoévaluation: ce sont des pratiques ou des activités à adopter régulièrement. Demandez du feedback à vos partenaires et aux gens qui vous connaissent bien sur votre perception de soi afin d’éviter le piège de la complaisance. Cette connaissance est cruciale car il est rare qu’un changement survienne change. Tout bouge autour de vous, et différentes parties de votre vie peuvent être affectée à un moment donné, ce qu’il faut savoir reconnaître.
Impliquer toutes les parties prenantes. Un changement qu’on impose de l’extérieur est toujours moins bien accueilli qu’un changement auquel on participe, ou au moins auquel on a pu contribuer par nos commentaires ou nos réflexions. Vos partenaires et métamours devraient vous accompagner (et de même, vous devriez aussi les accompagner) lors de ces changements. Vous êtes après tous tous intimement reliés et interdépendants. La survie de vos relations dépend donc de votre habileté à communiquer et vous ajuster ensemble.
Devenez porteur du changement. Il ne s’agit pas que d’être là et de regarder le changement se produire sous vos yeux. Il faut trouver une façon d’être un participant à ce dernier. Attention: cette participation doit se faire dans le respect des limites et de l’intégrité de vos partenaires. Parfois, vous serez un agent de changement ou un participant simplement en initiant une discussion avec un(e) partenaire qui vit de nouvelles expériences, en lui demandant d’expliquer ce qui est vécu, ressenti. Il se peut qu’on vous invite à être plus présent, ou pas. Acceptez ces limites si elles se présentent.
Prenez le temps de faire le point. Donnez-vous des jalons, des repères ou des moments convenus d’avance afin de renouer vos liens, d’explorer ce qui se passe en vous ou en l’autre. Le jalon peut être purement chronologique (par exemple: « j’aimerais qu’à chaque dimanche on prenne le temps de revenir sur notre weekend ») ou événementiel (« j’aimerais que l’on prenne un thé à l’extérieur lorsque l’on sent qu’une de nos relations évolue différemment afin d’en parler »).
Revenez sur tout le processus de changement une fois qu’il est terminé. Dans le feu de l’action, il est inévitable que nos émotions (positives ou négatives) influencent notre perception de ce qui est en train de se passer. Une fois que la poussière est tombée, prenez le temps de discuter à nouveau avec partenaires et métamours afin de voir si ces perceptions étaient adéquates, si certains comportements ont eu des répercussions imprévues, etc. Ceci est une opportunité de croissance, d’une part, et bouclera la boucle en vous ramenant au point 1 (connaissance ré-actualisée de vous-même). Surtout, si jamais une personne a été froissée pendant ce temps, ce sera l’occasion d’en discuter calmement, à tête reposée, plutôt que de laisser la situation s’envenimer inconsciemment.

Lorsque je mentionne qu’il s’agit d’une boucle, ce n’est pas innocemment. Tous ces comportements peuvent être internalisés graduellement et devenir un processus de gestion du changement continu. Après tout, vous n’évoluez pas de façon ponctuelle. Vous êtes constamment fluides, en mouvement, en transformation. Vos partenaires aussi, et les leurs aussi. Un polycule heureux s’adapte à cette réalité!

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Le mythe de la relation parfaite

Admettez-le, on a tous entendu ces petites phrases en tentant de supprimer un haut-le-coeur: « je ne cherche pas la personne parfaite, je cherche la personne parfaite pour moi », « je suis parfaitement imparfaite », et autres variations sur le même thème. Au son de ces clichés éculés, nous devrions nous pâmer d’émotion devant tant de romantisme. En réalité, ces expressions véhiculent et renforcent deux conceptions erronées des individus et des relations. Aussi bien défaire cela dès maintenant:

Il y a un idéal individuel vers lequel il faut tendre.
Il y a un idéal relationnel vers lequel il faut tendre

La première conception est ancrée dans la philosophie et la psyché occidentale depuis des siècles, ce qui ne la rend pas moins pernicieuse. Estimer qu’il y a un idéal individuel à émuler revient à penser que tous les gens, peu importent leurs circonstances de vie, leurs caractéristiques physiologiques et psychologiques, leur environnement, ont les capacités, le désir, le besoin et les chances d’atteindre cet idéal.

Ce faisant, on met l’emphase sur tout ce que la personne n’est pas, tout ce qu’elle n’atteint pas, plutôt que de se concentrer sur ses qualités, ses réalisations. On refuse aussi de prendre en compte le privilège sur lequel est généralement construit cet idéal (homme blanc, cisgenre et neurotypique, de classe moyenne ou aisée, etc.). La vie peut avoir tendu son lot d’embûches empêchant quelqu’un d’étudier, de se développer normalement, d’être à l’aise socialement, ou de s’accomplir professionnellement. De loin, de l’extérieur, il est aisé de simplement juger en jetant pêle-mêle tout le monde dans la catégorie « loser ». Ce jugement nous empêche de discerner leurs réelles qualités, de percevoir la souffrance contre laquelle ils ou elles peuvent se défendre, souvent maladroitement, et de faire appel à notre compassion afin de guider nos interactions.

Il en est de même de la seconde conception. Les relations, particulièrement les relations amoureuses, sont idéalisées à l’extrême. L’industrie du divertissement en fait ses choux gras. Mais à trop chercher la relation « parfaite », celle qui répondra en tout point à nos désirs, y compris les désirs qui nous ont été appris par acculturation, par conformisme, on se met à négliger le potentiel de toutes ces relations « imparfaites ». On se retrouve dans un état de profond déséquilibre, oscillant entre un état de manque permanent (« je n’ai pas trouvé le bon ou la bonne ») et un état de contentement risqué – car comme vous le dira n’importe quel investisseur, ce n’est pas la stratégie la plus avantageuse que de mettre tous ses oeufs dans le même panier!

En réalité, chaque relation, si « imparfaite » soit-elle selon les modèles standards, a le potentiel d’enrichir ceux qui la vivent de diverses façon, tout comme elle peut également leur nuire, ne le cachons pas. L’anarchie relationnelle devient alors (entre autre) une façon de célébrer les éléments positifs qui unissent les partenaires en relation, de se concentrer sur ces derniers, tout en permettant aux personnes concernées de vivre simultanément d’autres relations leur permettant de combler diversement le reste de leurs désirs et besoins.

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Une relation n’a besoin d’aller nulle part!

Un des obstacles fréquents à la compréhension du mode de vie des polyamoureux et des anarchistes relationnels est que les relations « ne sont pas supposées fonctionner comme ça, bon! »

Autrement dit, une relation « vraie », « sérieuse », etc. doit suivre un pattern prédéfini culturellement. C’est ce qu’on appelle en anglais le « relationship escalator » – que je traduirais vite vite en « ascenseur relationnel » – et ça fonctionne grosso modo comme ça:

Un garçon rencontre une fille (parce qu’évidemment c’est un ascenseur hétéronormatif).
Les deux tombent en amour
Se fréquentent un certain temps
« Officialisent » leur relation par l’exclusivité et des termes d’attachement
Emménagent ensemble
Se marient
Achètent une maison, un chien, etc.
Ont des enfants
Vieillissent ensemble
Meurent

Ce schéma – en réalité une vision téléologique – n’est pas propre aux relations mais a envahi progressivement plusieurs des institutions de la pensée occidentale. Ainsi, il est de bon ton aujourd’hui d’avoir un plan de carrière et même un plan de vie, minutieusement établi des études jusqu’à la progression échelon par échelon de notre vie professionnelle ou personnelle. On le fait miroiter très tôt aux jeunes enfants – inscrivez-les à un sport organisé, et vous verrez aussitôt la pression qui s’exerce pour qu’ils s’améliorent, progressent, passent aux ligues supérieures, éventuellement aux ligues professionnelles.

Dans la vision téléologique, la vie, les relations, la carrière ou les enfants doivent toujours se diriger quelque part, vers une finalité souhaitée et unique. Une relation « sérieuse » est une construction sociale qui suit ce schéma. On dit d’une relation qui ne le suit pas qu’elle « ne va nulle part ». Et c’est là où le bât blesse, car en réalité en-dehors de ce schéma il y a toutes sortes d’endroits que les relations peuvent explorer.

L’anarchiste relationnel n’a rien à cirer de cette vision téléologique. On pourrait à la limite avancer qu’il préfère une vision plus ontologique, centrée sur l’être. Les gens, les vies, les relations existent, tout simplement. Elles sont. Elles n’ont pas besoin de se diriger quelque part. Elles ont besoin d’être vécues pleinement dans le moment présent.

Rejeter la vision téléologique force à vivre en quelque sorte en marge de la société, et ceux qui le font jouissent d’une inquiétante liberté qui simultanément nous émerveille et nous fait peur. Pensez à celui qui plaque tout pour aller faire le tour du monde, sans moyen ni sans savoir comment il va s’en sortir, ou celle qui décide d’aller s’engager pour diverses causes, hors de son milieu. Ou un autre qui va garder des moutons en méditant pour fuir les pressions du monde contemporain. On leur envie cette liberté et un « sens » qu’on présume qu’ils ont trouvé, sans réaliser que chercher un sens est également une vision téléologique. On doit laisser le sens être, tout simplement.

On peut aussi laisser les relations être, tout simplement. La meilleure illustration de cet état de fait que j’ai pu trouvée est dans cette BD de Kimchi Cuddles:

Le point central ici est que si vous restez confiné dans la vision téléologique des relations, vous passez à côté de toutes les expériences merveilleuses qui se situent hors du schéma. Vous laissez filer l’intensité et le potentiel de changement et de croissance introduit par une relation de passage de cinq minutes.

Une relation n’a pas besoin d’aller quelque part. Elle doit uniquement être vécue, appréciée par les partenaires, pour le temps qu’elle durera, tels qu’ils ou elles le souhaiteront.

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Pourquoi écrire

Mes conditions de vie, par chance, me permettent d’être out depuis quelques années quant à mon orientation relationnelle. Famille, amis, travail, enfants, connaissances: ce n’est pas un secret pour personne.

Cette ouverture et cette transparence me permettent de m’afficher comme anarchiste relationnel sur diverses tribunes, de diffuser de l’information sur le polyamour via les réseaux sociaux, et aussi de créer du contenu que j’espère pertinent via ce blogue.

Comme tout auteur j’imagine, je me demande pourquoi à quoi bon le faire? Et c’est souvent dans ce temps là qu’une connaissance, un ami, un ancien collègue, peu importe, décide de s’ouvrir à moi et de poser plus de questions sur le sujet, ce qu’ils n’auraient jamais osé faire autrement.

Dans ce temps-là. je réalise qu’au delà d’un contenu, je tente aussi de créer un espace: un espace de confiance. La peur, l’incertitude, l’inquiétude légitime qu’ont les gens de questionner les modes de vies traditionnels empêchent beaucoup, beaucoup d’entre eux d’aller même s’informer convenablement des autres options à leur disposition.

S’affranchir de la hiérarchie, c’est aussi ça: créer les conditions nécessaires à l’émergence de vraies communautés, dont la confiance. Je crois donc important de rappeler dans mon billet cette semaine que ces communautés commencent à être actives chez nous. Au Québec, on assiste depuis peu à l’émergence de plusieurs groupes de soutien virtuels, dont certains assez actifs. Les gens de Montréal ont accès à la très active page Polyamour Montréal de même qu’au site du centre communautaire pour les modes de vie alternatifs. Ce dernier a également une page Facebook consacrée au polyamour. Les gens de Québec pourront consulter de plus la page Polyamour Québec. Enfin, j’ai créé récemment une page dédiée à l’anarchie relationnelle.

Ces groupes se veulent tous très inclusifs. Pas besoin d’être de Montréal pour participer aux discussions sur Polyamour Montréal (mais ça vous fera un peu de voyagement pour les événements par contre!).

Enfin, dans le doute, il me fera plaisir de discuter avec vous, en personne ou virtuellement, et même via ce blogue si jamais vous avez des questions, des commentaires, des interrogations sur les modes relationnels. J’invite tous ceux qui sont déjà out à tendre la même perche à votre entourage. Vous seriez surpris de voir combien de personnes sont insatisfaites avec les modèles que la société propose. Permettez-leur enfin de voir autre chose.

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